济南白癜风医院 http://m.39.net/pf/a_4324151.html耶稣所讲的比喻
（一）盐与光的比喻1
耶稣所讲的比喻之（一）——盐与光的比喻（上）
（太5:13-16，可4:21-23，路11:33）
一.盐与光的作用：
1.盐防止腐烂：
盐可以防止食物腐烂，差不多的食物放久了都会腐烂，可是，盐无论放多久也不会腐烂。腌咸菜的时候，多撒一些盐，咸菜就不会腐烂。用盐水漱口、洗手也可以起到杀菌的作用。
a.自己要『是』盐：
你们是世上的盐。盐若失了味，怎能叫他再咸呢？以后无用，不过丢在外面，被人践踏了。
失去味道的盐会被人践踏。神的名在外邦人中受到了亵渎，许多的时候也与信的人失去了盐味有关。当然，有的时候，基督徒的见证就算再好，仍然会有爱讥诮的人讥诮我们的信仰。这样，神不会怪我们，反倒那些讥诮的人将来要为他们讥诮的话而受到审判。不过，我们确实也必须承认，由于基督徒没有基督徒的味道，反倒行为丑陋，也是造成别人讥诮我们信仰的主要原因之一。
正常的基督徒应该越来越有味才对，因为生命越成熟，就越有圣洁防腐的能力。可是，如果基督徒失了味，就很难让他再咸了。圣经说：“怎能叫他再咸呢”？这个人可能就会一直那样下去，成了一个无用的基督徒。
你们里头应当有盐，彼此和睦。
你们的言语要常常带着和气，好像用盐调和，就可知道该怎样回答各人。
圣经为什么要用盐比喻和睦，而不用糖？咱们中国人如果说某人说话比较中听，往往都是说‘说话真甜’。可是圣经用盐比喻说话和气和与人和睦。原来，盐有一种特性，就是附着力、穿透力比较强。用盐水腌过咸鸭蛋的人就知道。随着腌制的时间越久，鸭蛋越来越咸，水却越来越淡，不是两边达到平衡等咸的时候就会停止。而是最后，盐全部都钻进了鸭蛋里，水却变得没有盐味了。
主耶稣就是一个这样与人和睦有亲和力的人，连罪人与小孩子都喜欢祂。
如果说话和气，往往就是在批评对方都会收到良好的效果。而如果言语生硬，再大的爱心对方也感受不到。最大的力量不是硬骨头，而是柔和的舌头。
b.对周围要发挥盐的作用：“世上的盐”
有的基督徒认为，只要自己努力管好我自己尽量不犯罪就行了，至于周围的那些其他人怎样犯罪与我何干。可是，圣经却不是这样教导我们。圣经要我们不但自己不腐/败，还要防止别人腐/败。我们不是隐藏在盐罐子里面的盐，而是暴露在世界上的盐。圣经说，暗昧无益的事，不要与人同行。不但如此，还要反过来责备行这事的人。神让我们基督徒活在世界上的目的，就好像上帝把盐撒在已经腐烂的世界上。不但盐自身不要失味，还要让盐周围的地方也因为有盐的存在而停止继续腐烂，进而往好的方面转化。
2.光驱散黑暗：
光的特点是可以驱散黑暗，无论多么大的黑暗，都盖不住极微小的哪怕只是一个小火星的光。
a.自己要『是』光：
怎么样我们才能有光？我们是没有办法发光的，就好像月亮本身不能发光一样，是神荣耀的光反照在我们的面上。
第一．要多亲近神。例如：摩西在山上40昼夜，再下山的时候，就不一样了。而在半山腰的约书亚、亚伦就没有这样的光了。那么，怎么样才可以亲近神呢？是圣洁！当时就是在山脚下的百姓，因为要与神见面，都要洁净三日。不圣洁的人天天禁食，神也不能被他们亲近。
第二．神的话是光。多读经、多听道里面就有光了。因为神的话是我脚前的灯、路上的光。如果我们里面没有了神的话，就是去了光，随时都有可能跌在网罗里。
第三．求圣灵光照
保罗为以弗所教会的信徒祷告：“求神将赐人智慧启示的灵赏给他们，使他们真知道神，并且照明他们心里的眼睛”。圣灵会及时的用神的话引导我们。
b.对周围要发挥光的作用：
我们的光不是单为了自己，也是为了显明周围人的黑暗。我们是世上的光，好像城造在山上不能隐藏一样。某些特别圣洁的基督徒往往都是不太受周围人欢迎的。哪怕他也不批评他们，只要自己严格按照圣经真理行事，周围的人就会因他的存在而自己感到羞愧。这个基督徒的存在会令他们觉得不舒服，因此，这样的基督徒就不受欢迎。所以，有些基督徒为了受人欢迎，为了良好的人际关系，就不敢发光了，好像成了变色龙，非常圆滑。在什么环境中就随从什么环境，久而久之，良心渐渐的麻木了以后，心里面的光就黑暗了。这样就起不到光的作用了。
（一）盐与光的比喻2
耶稣所讲的比喻之（一）——盐与光的比喻（下）
（太5:13-16，可4:21-23，路11:33）
二.平衡理解‘光照在人前’：
你们的光也当这样照在人前，叫他们看见你们的好行为，便将荣耀归给你们在天上的父。
这处经文告诉我们，要将你们的好行为做在人前，叫他们看见你们的好行为，并且知道是因为信神的缘故而作。这样，他们才能归荣耀给我们天上的父。可是，大家可能此时会立刻想到圣经中还有一处经文，意思好像是与这处经文是相反的：
你施舍的时候，不要叫左手知道右手所作的。要叫你施舍的事行在暗中，你父在暗中察看，必然报答你。（有古卷作必在明处报答你）
这处经文很明显又是告诉我们：好行为不要做在人前，要行在暗中，不要让别人知道，甚至连你自己的左手，你也不要让它知道。只要让天父暗中看见就行了。
这两处经文的观点好像是截然对立的，那么该怎样调和这一看似矛盾的观点呢？咱们基督徒的好行为到底要不要行在人面前呢？
这两处经文都是主耶稣亲口教训的真理，而且都在登山宝训的这篇讲道里面，都是我们该遵守的。不要说是主耶稣，就是换做任何一个普通人，也不可能这么快就忘记了刚说过的话，而去说另一种相反的观点。之所以看似矛盾，我们留意他们各自的上文下理，就可以看出是因为这两处经文适用的条件与对象不同。我们做善事的时候，要根据不同的情况，选择该遵守的经文。
1.向世人还是向信徒：
需要让他们看见的这种好行为（下称‘明处好行为’，反之，称‘暗中好行为’），施行的对象是向未信主的世人。从经文里我们可以看出，上文是说：“你们是『世上』的光……”。也就是说，要照亮的对象是『世人』。接着，经文又说：“叫『他们』看见『你们』的好行为”。很明显‘他们’是不在‘你们’行列之内的人。而主耶稣吩咐好行为要行在暗中，是因为该处经文的上文是说‘法利赛人的好行为都是故意在会堂里和十字路口人多的地方’。他们好行为施予的对象也都是与自己有着同样信仰的犹太人，这样才能博得他们的夸奖。所以，对象是针对教内的人。
那么，为什么对世人要用明处好行为，对信徒要用暗处好行为呢？因为对世人的好行为无论有多大，我们若不告诉他们是‘上帝在爱他们’，他们可能会感谢我们个人，认为我们道德高尚，或是父母教育的好，或是感谢D.这样他们仍然不会感谢神，也不会接受神的救恩。但是，对基督徒为什么就不要用明处的好行为了呢？因为基督徒无论得到谁的帮助，都知道首先感谢神、归荣耀与神，然后再感谢人。基督徒只要得到了帮助，无论这帮助是谁给予的，他们知道都是神借着各种各样的人和环境在帮助自己。因为我们的好处，没有一件是在神以外的。
所以，以后我们行善的时候，首先看一看对象是属于哪一类人。比如，如果是救灾或帮助社区内的孤儿等等。我们完全可以明确让他们知道那些在帮助他们的人是基督徒，是信仰的感召令基督徒无私地帮助他们。只是在方式上我们尽量平平淡淡地表明出来，不可张扬到令人反感。如果是帮助贫穷的弟兄姊妹，我们就可以做在暗中，尽量不要让对方知道是谁帮助了他，让他只感谢神就够了。能帮助别人不是因为咱们好，而是神给了我们各方面的恩典。这不但是神给那人的恩，更是神给我们的恩。经上记着说：“当纪念主耶稣的话‘施比受更为有福’”。
2.以个人的名义还是以团体的名义：
你们的光也当这样照在人前，叫他们看见你们的好行为，便将荣耀归给你们在天上的父。
你施舍的时候，不要叫左手知道右手所作的。要叫你施舍的事行在暗中，你父在暗中察看，必然报答你。（有古卷作必在明处报答你）
以团体的名义做的可以用明处的好行为，以个人的名义做的要用暗处的好行为。我们观察到经文中，明处的好行为用的都是『你们』，表明是教会这一团体在做。暗中的好行为都是用的『你』，表明是指个人在做。如果是教会在做关怀、怜悯、看望的工作，执行的人不宜为一个人或是一家人，免得造成别人领你个人的情。一旦教会中有了人情，处理事情往往就不能注重真理的原则了。
如果是以个人的力量做善事，尽量不要让对方知道是谁在帮助他，让他只感谢神。我们在帮助别人时，不要希望对方记我个好，不要让‘我’夺取了神的荣耀。也不要希望其他弟兄姊妹看见了，能给我带来称赞，帮我传名。骄傲会带来快如闪电般的堕落，人人都当谨慎。我们教会有几位爱主的肢体自愿帮助贫穷的弟兄看病，因为不想让对方记自己的情，他们把钱合到一起，不让对方知道每个人分别拿出了多少钱。拿的多的与拿的少的差好几倍，合到一起之后，受助的弟兄就不知道更应该感谢谁，完全归荣耀给神。神在暗中看得清清楚楚也必定大大祝福这样的善行。
3.对公众示范与对个人有益：
‘光照在人前’不一定都是指将一件件具体的好行为施予某些人，这话的范围要更大的多。一切合乎社会公序良俗的行为以及令人羡慕的美好见证都是在为神发光。比如，基督徒的家庭和睦，一大家子人无论贫富从不争吵，兄弟和睦，夫妻相爱，敬老爱小。这就非常令周围的人羡慕，因为不信主的人，由于缺少神的那种爱，人又都很自私，所以很难有和睦的关系。有些虽然还算勉强过得去的，但也都不是很满意，甚至是在无奈忍受着过日子。他们若是看到有的家庭竟然过的这么喜乐、享受，便会心生羡慕，想了解其中秘诀，结果发现别人幸福是因为他们有神的缘故。如果仅仅是一个这样的家庭，或许还不足以让他们归荣耀与神，认为只是巧合而已，脾气好的人刚好碰到一家子里了的话。当他们发现一个规律：基督徒的家庭大多数都是如此和睦时，就必会引发一些深入的思考了。如果他们再发现有些本来争吵到濒临破裂的家庭，因为接受了主而变得和睦温暖了，这个触动应当会很大的。所以，哪里的基督徒家庭见证美好，那里的福音也就容易开展的多。除此之外，基督徒遵守各项制度，都可以给众人起到好的示范作用。如同光照在暗处。而暗中的好行为都是指对个人有益的一件一件具体的事情。
三.光被遮盖的原因：
1.斗底下：
人点灯，不放在『斗底下』，是放在灯台上，就照亮一家的人。
‘斗’是一种计量工具，斗可以遮盖光，也就是说，如果一位基督徒太会算计了，那么他就发不出光了。我们不能每做一件事情就算计着：我这样做合算吗？能给我带来什么利益？我怎样做才可以让我得到最多的好处？
要记得，我们遵行神的旨意，不是为了给自己带来什么好处，而是因为神拯救了我们，我们为要荣耀神。基督徒的爱，不是世界上那种人情来往，神要求我们的爱，必须是无条件的爱，不图回报的爱。而世界上的‘人情来往’却都是经过算计的。这种人情来往式的‘爱’，一定程度地存在与基督徒之间。比如，他儿子结婚了，我给了他元的礼钱，于是就期待着等我儿子结婚的时候，他也必须还给我元才行；他生病的时候，我拿去了个鸡蛋看他，值40元，如果我生病了，他只拿了两包豆奶粉看望我，我就生他的气。因为两包豆奶粉才值30元，他赚了我十元钱的便宜。
这样的算计来、算计去，就发不出光了。这种爱，哪怕送别人一万块，神也不会纪念的。基督徒的爱，是只看需要，不图回报。
2.床底下：
耶稣又对他们说，人拿灯来，岂是要放在斗底下，『床底下』，不放在灯台上吗？因为掩藏的事，没有不显出来的。隐瞒的事，没有不露出来的。有耳可听的，就应当听。
‘床’是一个让人安逸、让人享受的地方。也就是说，如果一位基督徒喜欢安逸、享受，那么，他就发不出光了。圣经告诉我们，在地上不是让我们享受的地方，而是让我们工作的地方。要常常竭力、多做主工，等到有一天，我们离开了世界，我们就息了地上的劳苦，做工的果效也随着我们。亚伯拉罕与罗得就代表着两种基督徒的路线，最终也是两种结局。亚伯拉罕虽然有条件享受，他极其富有。但是，他却始终住在帐篷里。常常在帐篷里举目远望，看看有没有工作要做。一旦看见有远路的旅客经过，马上去迎接、招待他们。而罗得的财富虽然比亚伯拉罕要少得多了，可是，他却喜欢住在了城里，过上了舒服安逸的日子。这样他就很难发光了，别说发光了，恐怕为了与城里的人交往，他还需要学会圆滑、妥协、谎言之类的事。连他的女婿都不相信他说的话。
条件越舒适，人就越想更舒适。以至于人变得不能吃一点苦了。现在，夏天大多数聚会的家庭都有空调了。一旦要是空调哪天坏了，只有一台吊扇开着，有的人可能就会不顾别人，自己首先在吊扇底下抢到个位子坐在那里。所以，喜欢舒服的人，他的光就被追求舒适给盖住了。
3.地窨子：
没有人点灯放在『地窨子里』，或是斗底下，总是放在灯台上，使进来的人得见亮光。
地窨子是什么呢？现在已经几乎看不见这种建筑了。以前国家穷的时候，地窨子是比较常见的建筑。这种建筑是在地上挖一个坑，利用四面的土地形成了墙体，上面再加一个斜坡屋顶就完成了。地窨子与地窖还不完全一样。地窖是完全处于地下的，而地窨子是绝大部分处于地下，也有一点点处于地面以上的部分。所以，如果在地窨子里点灯，灯光照的范围就比较小，应该放在灯台上，意思是说，光照的范围应该尽量要大。
我们基督徒的光，不应该仅仅局限于在教会中，你照我、我照你。而是，应该照得更远。有的基督徒或许有一种误解，他们认为如果我爱基督徒，神肯定会多多纪念我、祝福我，因为我爱的人是神的儿女。可是，如果我爱未信主的罪人，甚至在他们中间还有很多人还是拜偶像的，神恐怕就不纪念我了，或者是就算祝福也一定是祝福我少一些。因为他们都是属黑暗的人。这样的理解是不正确的。圣经告诉我们，当我们有了爱弟兄的心之后，还要有爱众人的心。这是八步属灵阶梯的最高一层。主耶稣爱我们的时候，也是在我们还做罪人的时候，祂就爱了我们，并且为我们舍命。我们在帮助未信主的人都时候，也不要附加条件说‘你信不信主，如果你信，我就帮你，如果不信，我凭什么帮你’？这样的爱不是神的爱，而且效果往往适得其反。我们爱，是因为那人有需要。但是，爱弟兄与爱众人有一些次序上的问题要考虑，在有限的条件下，应该优先考虑的是爱弟兄，其次是爱众人。所以有了机会，就当向众人行善。向信徒一家的人更当这样。
（二）两条道路的比喻1
耶稣所讲的比喻之（二）——两条道路（上）
（太7:13-14）
一.人生如同行路
1.有起点有终点：
往遭丧的家去，强如往宴乐的家去，因为死是众人的结局。活人也必将这事放在心上。
人生如同行路，有起点也有终点。每一个人自从来到这个世界上，就踏上了自己的人生旅途。一路上会遇到曲曲折折、风风雨雨，最终达到死亡的终点站。想一想，真是如摩西所说‘一生短暂如同叹息，年日窄如手掌，且其中全是劳苦愁烦’。
人的心都喜欢去宴乐之家，不管将来如何，把握眼前的快乐，今朝有酒今朝醉。可是，圣经告诉我们‘往遭丧的家去，强如往宴乐的家去’。因为死才是众人最终的结局。死，不会因着你不去想它，不去为他提前做准备，它就不来或者迟来。闭着眼晴强迫自己不去想‘死’这回事儿的，不过是掩耳盗铃、自欺欺人罢了。不为死提前做准备的人，必将为自己的愚昧付出无可挽回的惨重代价。
我们看见往往在殡仪馆里，死者生前同事朋友在面对面与死者做最后的告别时，每一个人都是心情凝重，因为不知道下一个躺在那里的会不会是自己，也都知道自己将来也必定都会躺在那张冰冷的床上。这个时候往往都特别能想开：在世界上争啊、夺啊、攒钱啊、捞官啊……，这个过程中竟干些违背良心的事。只要两腿一蹬，啥也没有了。何必呢？或者也有人会想到自己对家人太自私了、太冷漠了，不免有些自责。在茫茫多如海沙般的人群中，就那么几个人能成为同吃同住的一家人多么珍贵啊，一旦要是谁离开了，就太令人遗憾，趁着家人现在还在，赶快珍惜这份亲情，好好爱自己的家人。可是，很多人只要脚步一踏出殡仪馆的大门就变了，看到街道上车水马龙，路两旁店铺林立，思想就又回到了这个世界上，又羡慕起罪中之乐了，回到家里，对家人又是老样子了。
可是基督徒的心应该每天都要想到，我们随时都有可能会被主接去，也许就是今天。每一天都有可能是我们在世界上的最后一天。都要在基督台前向主交账。不要近视只追求眼前的享乐，认为能先享受到的就是赚到的。
2.没有走过的路：
他白日用云彩，终夜用火光，引导他们。
我们每一天的走路，大都是自己非常熟悉的路、经常走的路。所以，我们不会走错，每一步都知道该怎么走。可是，人生的道路是我们从来没有走过的路，每个人只能有一次机会。对于没有走过的路，我们就需要别人的引导或者拿一张地图自己查一查该怎么走。神的话就是我们的地图，神的话是我们脚前的灯、路上的光，神的话语正确了、丰富了就不会失迷方向。神为教会设立的仆人就是我们的引导者，你们要依从那些引导你们的，且要顺服。因他们为你们的灵*时刻儆醒，好像那将来交账的人。我们每一位弟兄姊妹都要顺服牧者的引导，不可藐视先知的讲论。但是，同时我们也要防备假的牧者。从前在百姓中就有大量的假先知存在，百姓轻信他们的话，最后被杀被掳。今天在教会中也同样存在着大量的假先知、假师傅。他们为利混乱神的道，引导众人走错了路。耶和华说，那些以幻梦为预言，又述说这梦，以谎言和矜夸使我百姓走错了路的，我必与他们反对。我没有打发他们，也没有吩咐他们。他们与这百姓毫无益处。这是耶和华说的。因为引导这百姓的，使他们走错了路。被引导的，都必败亡。
国庆*金周的时候，许多人纷纷利用长假出行游玩。比如，有些游客都是第一次去北京的长城旅游，他们一出车站，就遇到许许多多导游拉客，都声称去长城。可是，当他们发现导游们带他们去看的长城并不像八达岭长城那么壮观，而是一点点破烂土墙，或是钢筋混凝土浇筑的现代长城时，已经追悔莫及。既浪费了时间体力，又白花了冤枉钱。因为这条去长城的路，这些游客没有走过，都是第一次去。如果去过几次了，假导游也就骗不到他了。没有去过也不要紧，如果提前仔细查一下地图，发现方向不对、名称不对，假导游也就骗不了他们了。可是，他们偏偏又不仔细查考地图，甚至不把地图放在心上，根本就没带地图。再或者如果游客仔细检查一下导游的身份，该旅游公司的合法性，不要看他们带着导游帽，举着导游旗就以为肯定是真导游，仔细审查一下看看他们到底是真是假，假导游也不能得逞。还有，假导游还有一招法宝，就是价格非常低，态度却非常热情，让你一看见他们的笑脸，就好像在他乡遇到了亲人一般。谁不想听动听的话，谁不想少花代价，假导游正是利用了人的骄傲与贪小便宜的心理。
属灵的路也是一样。在旅游胜地有大量的假导游混在真导游中间，在以色列百姓中间也有大量假先知混在真先知中间；假导游能说会道，表面似乎是为你着想，内心却追求的是个人私利，假先知也是最会高喊属灵的口号，实际上是追求的个人私利；假导游都是头戴导游帽、手举导游旗、脖子上还挂着导游证，假先知也能身穿牧师袍、脖子上挂着十字架、手中拿着圣经；假导游态度热情、给你便宜，假先知也能捡众人喜欢听的内容讲道，大谈‘发财’‘相爱’避而不谈‘受苦’‘悔改’，也能给你提供一步登天的捷径。假导游要的是钱，受骗上当也不过就是被骗几百块钱，而假先知不但要钱，他还要命。
3.不能回头重来：
因为再过几年，我必走那往而不返之路。
求你宽容我，使我在去而不返之先，可以力量复原。
世上的道路走错了，我们可以回头再走一次，也可以想法更改路线加以补救。或者今年我被假导游骗了，去错了地方，明年我还可以吸取教训，找到对的路。可是，人生的这条路是去了就再也无法返回。任何人都不能当他发现终点是错的时候，在阴间再对神说：“神啊！我不知道那个人是假先知，求你让我从新再来一次吧！如果再给我一次机会，我一定会拒绝他的教训，一定会小心谨慎的分辨真假了”。神不能因此就让他从新再活一次。正像主耶稣传道时，犹太人都会说：“若是我们在我们祖宗的时候，必不和他们同流先知的血。”可是，他们实际上正在做和他们祖宗同样的事情。虽然百姓中有大量假先知，可是神也设立了许多真先知一次次警戒百姓，并且因为每个人都有一本最正确的地图册——圣经。只要我们态度认真、存心不偏，我们完全是可以判断出真假的。
（二）两条道路的比喻2
耶稣所讲的比喻之（二）——两条道路（下）
（太7:13-14）
二.两条道路
灭亡的路永生的路
门宽路大门窄路小
进去的多找着的少
引向灭亡引向永生
人的一生都如同在行路，从出生那天开始，就搭上了通往死亡终点的列车。幸运的可以经过七八十站下车，但是，还有许多人还没有那么幸运，可能中途就不得不下车。每个人都知道这是必然的结局。为了能走远一点，有的人愿意花许多精力、许多金钱投入进去。但是，我们想一想，又能延长多久呢？而且也未必就能延长。这些都不能解决根本问题。神已经为人类预备了另外一辆通过永生的列车，转乘这车才是治标治本的方法。
经文告诉我们，世上只有两条道路，一条是通过永生的路，这是一条窄路，走在上面的人少。另一条是通向灭亡的路，门宽路大、走的人多。除此以外，没有第三条路。在神眼里，全世界也只有两类人。亚当是全人类的祖先，一生活了岁，并且生养了众多的儿女。可是，在创世记里只记载了亚当后代的两条线，一条是以该隐为起点记录下去，一条是以亚伯为起点记录下去，亚伯死了，又以塞特代替亚伯。这样，仍然是两条线。这是告诉我们，古往今来所有的人，不是选择该隐的道路就是选择塞特（亚伯）的道路。这两条道路的区别就在于信与不信。该隐的道路是不信的道路，是恶人的道路。塞特（亚伯）的道路是信心的道路，是求告主名之人的道路。
1.门宽、路大——门窄、路小
“门宽”：说明好进去。其实，进灭亡的门根本就不需要进，因为人一生下来，就生在灭亡的门内，不需要选择就已经自动地走上了灭亡的路。我打一个比方：一个患了绝症的人，遇到了一位真的可以治愈他疾病的医生。医生对他说：“你只有吃了这种药才可以恢复健康”。可是这位病人说：“我也不吃你这种药，我也不吃*药”。那么，病人的结局必定与吃*药仍是一个结果——死，只是可能死的有一点不同，但是，不能改变‘死’这一结果。
“路大”：说明好走。走在这条路上的人可以随自己的意思任意妄为，他们称之为‘自由’。他们认为，如果信了主就好像套上了枷锁，这也不行、那也不行的，受太多约束了。他们不想受规则约束，自己就是自己的规则，想怎样走就怎样走。可是，他们本来是为了‘自由’而不肯走窄路，实际上，却得不到自由。因为这种不受真理规则约束的自由，是企图将自己的自由建立在别人的不自由上。可是，当这条路上是每一个人都这样想的时候，其实就变成了互相侵占、互相伤害了。这样，他仍是不自由。
“门窄”：是说进这个门是有条件的，虽然这个条件极其简单、非常容易，但是，也是有条件的。不像‘宽门’，不要任何条件，人也不需要做任何一丝丝改变，因为人一出生就是生在宽门里的。进窄门的条件就是——相信接受主。主耶稣说过：“我就是羊的门，只有从主进来的那人，才能得到主的救恩”。所以，要进窄门，必须通过主耶稣。
我们不要认为‘窄’门大概就是指很难进。其实，一点都不难进。这个‘窄’只是相对于灭亡的那个‘宽’门说的。我们看一下经文就知道神的门到底容易进还是不容易进了：
院子的东面要宽五十肘。
门这边的帷子要十五肘，帷子的柱子三根，带卯的座三个。
门那边的帷子也要十五肘，帷子的柱子三根，带卯的座三个。
东面一共是50肘的宽度，两边各有十五肘用帷子挡住，这样算下来，中间的门的宽度就是：‘50-15-15=20’肘的宽度。我们可以想象一下，一个20肘宽的大门是多么容易进啊！可以说是非常容易进的，除非是那人不肯进来。
“路小”：走在上面会受到很大的约束。走天国的道路确实不是由我们自由可以发挥的，而是要跟随火柱、云柱。火柱、云柱不是只带我们去水泉之地，也会带我们去苦水、甚至无水之地。人很想离开那里，一天都不愿意多呆，可是有可能火柱却偏偏停在那里几个月。如果他是神的选民，就不能随自己的意思走道路，要跟随神的道路。
2.进去的多——找着的少
“进去的多”：
有一条路，人以为正，至终成为死亡之路。
人们都会有一种‘从众的心理’，认为大家都怎么样，我就怎么样，就算错了，反正也不是我一个人。我们经常可以看到在十字路口（非大城市主干道），红灯亮时，如果前面几个人都停在那里，后面的人一般也都会自然而然地停在那里。但是，如果前面的这几个人无视红灯都继续走过去，那么，后面的人基本上也都会跟着过去。
在这种心理之下，很多人就会对主耶稣的救恩连思考都不思考一下就加以拒绝了。他们认为不可能那么多人都错了吧，其中不乏首脑、巨贾、烈士、教授、名人……。就算错了，神看到这么多人都错了，也有可能不得不临时修改一下规则吧。这些想法可能不是他们清晰的思想，而只是瞬间闪过一些念头。我父亲在信主以前，我们劝他能悔改信主，他当时就说过一句话：“反正在地狱里的人多着呢，又不是我一个人，他们既然能忍住，我就能忍住”。可是，当他信主以后，他就明白了，那些人不是能不能忍住的问题，而是不得不痛苦地在受煎熬。这煎熬是对他们曾经犯下罪行公义的审判。
“找着的少”：
因为凡祈求的就得着。寻找的就寻见。叩门的就给他开门。
找着的少不是因为难找，而是因为不找。救恩之路是神已经架设好了的，如果神没有主动给罪人预备这条道路，我们寻找也是枉然。但是，现在神已经预备好了这条道路，人只要寻找就能寻见。人与动物不同，上帝造人的时候，就在人里面放置了寻找神的功能，所以，宗教是人类特有的现象。但是，为什么会有人不寻找或是寻找错了呢？原因比较复杂，但是，有两点原因是最普遍的：1.这个人被别人强行灌输错误的神观，并且他自己又不加分析地接受；2.这个人不听从良心向善一面的声音，却听从肉体向恶一面的声音。
3.终点是灭亡——终点是永生
尽管信主的人，在信主的那一刻就已经得到永生了。可是，在还没有到达终点时，还看不出这两种选择有什么区别。所以，走在灭亡路上的人一点都不羡慕走在永生道路上的人。说不定不但不羡慕，反而还有点讥笑。认为走窄路的人太傻了。但是，只要终点一来到，立刻就显明出来了。路加福音特别记载了财主与拉撒路的故事，我们对比他们的生前与死后，就知道财主是何等地愚昧。可是，当他看到结局醒悟过来的时候，已经为时已晚，已经无法在改变了。故事的结尾处，意味深长地提到了他另外还有五位兄弟，现在正走在与他当初一样的宽路上，还在过着他们认为最‘自由’的糊涂生活呢。
（三）两种果树的比喻1
耶稣所讲的比喻之（三）——两种果树（上）
（太7：15-20）
你们要防备假先知。他们到你们这里来，外面披着羊皮，里面却是残暴的狼。
凭着他们的果子，就可以认出他们来。荆棘上岂能摘葡萄呢？蒺藜里岂能摘无花果呢？
这样，凡好树都结好果子，惟独坏树结坏果子。
好树不能结坏果子，坏树不能结好果子。
凡不结好果子的树，就砍下来，丢在火里。
所以凭着他们的果子，就可以认出他们来。
这个比喻的重点，在经文一开始就点明了，就是要防备假先知。‘防备假先知’是一件非常重要的事，无论是在旧约还是在新约，都是圣经重点强调的内容。有的人认为我只要追求生命的长进，好好建立与主的关系不就行了吗？假先知与我有什么关系？其实，当然大有关系！我们追求生命成长，这就好比一个家庭在不断地积蓄财富，这是好事。但是，如果不做好防盗的工作，就会令你辛苦的积累顷刻化为灰烬，甚至还会危及到家人的性命。假先知的工作就是已经破坏了我们与主的关系，却让我们还误以为我们为主大发热心呢！
旧约时期，我们就看见有许多假先知分散在以色列百姓中间，而且更为可怕的是：有的时候假的比真的还多、假的比真的还更得势、假的比真的还更受到百姓的欢迎。新约时期也是一样，从前在百姓中有假先知起来，将来在你们中间，也必有假师傅，私自引进陷害人的异端，连买他们的主他们也不承认，自取速速地灭亡。我们常说‘作基督徒要单纯’，单纯是好的，单纯是指着对接受神的话要单纯，不要弯弯肠子太多。但是，单纯不能等同于糊涂无知、不加分辨。
不是凡悬挂十字架的地方就是耶稣基督的教会，不是凡身穿牧师袍子的就是耶稣基督的仆人。今天，有一部分基督徒，他们看哪个先知都是真先知，哪个团体都是真教会，似乎已经‘天下无贼’了一般，就算他们承认还有假先知存在，那也是似乎在离他们很遥远的世界里。主耶稣特别提醒我们，在祂再来之前的那段时间里，会有许多假先知兴起来，而且也会迷惑许多人。且有好些假先知起来，迷惑多人。
在这些基督徒中更有甚者，他们自己喜欢假先知的道理也就罢了，他们还要反过来保护假先知。他们对假先知充满了爱心、温柔，但是要是有谁指出假先知，他们就不那么温柔了，他们还会引用圣经责备说：“他或站住或跌倒，自有他们的主人在，你是谁，竟敢论断神的仆人”呢？
这种行为如果是出于善良的动机，只是由于他自己无知不会分辨的话，将来少受责打；但是，如果连动机都谈不上不良善，只是出于维护宗派立场、或是维护个人的面子而为的话，结局必会更加不好了。这处关于‘不可论断神的仆人’的经文，适用的前提是：那位先知至少必须首先是真先知。对一位真先知我们不能因为他恩赐不够大啦，知识不够多啦，性格有缺点啦等等的原因就论断藐视他。但是，不是说只要看见有一个人站在讲台上了、或被按立过了，我们就不能再指出他们是假先知，批评他们就是论断。至于怎样分辨真先知、假先知，圣经是有清清楚楚分辨标准的，在本文的第二大点里我就会详细谈到。我们必须按着圣经给出的标准分辨，不能按自己的喜好与口味判断。
一.防备假先知
因为假基督，假先知，将要起来，显大神迹，大奇事。倘若能行，连选民也就迷惑了。
主耶稣再来之前，将会有许多假基督、假先知兴起来。现在，我们确实已经看见有许多假基督出现了。一种是明明地冒充基督，直言不讳地对外声称自己就是基督的再临，引诱别人跟随他。还有一种不直接声称自己就是基督，而是靠着不断地抬高自己、神化自己，让信徒对他所有的言论言听计从，都要统一学习他的‘语录’作为入门教材。将自己明显抬高在神的众仆人以上，也将自己的团体抬高到神的众教会以上，他虽然不明说自己就是基督。但是，他已然成了基督在地球上唯一的经纪人，这种也是具有了假基督的特征。
紧接着‘假基督’之后，经文接下来又提到了末世‘假先知’将要兴起来。‘假先知’比‘假基督’可要多得多了。因为不是谁能被高抬成为‘假基督’的。可是，要成为‘假先知’就容易得多。保罗在使徒行传20章面对以弗所众长老的讲话中，还提到就是连真先知若不谨慎也有可能会演变成为假先知。
假先知迷惑百姓，他们主要有两点高招：
1.他们的‘道’很吸引人。东方闪电刚出现的时候，他们暗中请了我们教会许多弟兄姊妹去听道（他们首先刻意避开同工），也在某个教会讲道。不但没有弟兄姊妹听出来，而且大多数去听道的弟兄姊妹都反映，他们讲道全是讲圣经，而且讲得特别活，道里面有道路，能让人有路可走。甚至有的肢体说‘信主十几年都没有听过这么感动、这么扎心的道’。后来，当我们告诉他们‘那些人是异端东方闪电’时，很多人一开始都不能接受，认为又是在嫉妒纷争、彼此论断。后来通过细致的帮助，大家才看到了异端的严重错误。
没有一种异端的理论不是建立在大量‘圣经’话语的基础上的。并且假先知可以将他们的理论演绎的出神入化，他们已经将他们的理论构建的逻辑极其严谨了。假先知还很善于察言观色，掌握人的心理，讲你喜欢听的内容。所以，我们读到以色列的历史书以及先知书的时候，常常惊奇地发现‘真先知的话常遭人反对，假先知的话却大受欢迎’。
假先知道理的迷惑性可以说是已经很强了。但是，这还不是最强的，还有更厉害的，那就是他们喜欢借助神迹奇事迷惑人。
2.他们的‘神迹’更吸引人。外邦人对神迹比较陌生，基督徒对神迹可不陌生。因为神应许信的人必有神迹随着。于是，基督徒总认为神迹都是出于神的，并且多多益善。好像神迹多就能说明必定神同在。一旦觉得神迹比较少了，就责怪大家为什么没有信心，好像反过来神迹少了就说明信心出问题了。正是由于这种错误的认识，导致末世魔*可以借着假先知行了许多大神迹、大奇事迷惑选民。圣经告诉我们，对待神迹我们一定要严加分辨，……你们知道分辨天上的气色，倒不能分辨这时候的神迹。能行神迹的不一定都是来自于神，魔*也能行神迹奇事。
我想，能让选民放松警惕的神迹，还不是那些通过祷告感冒就好了、牙就不痛了这类神迹。因为这类神迹还不够『大』。经文明明地告诉我们假先知是要行『大』神迹、『大』奇事。当然，这里的『大』，既有可能是真的来自于魔*的运动，也有可能是来自于人的表演。总之，他们可以以此吸引人们蜂拥地跟随。
他们行神迹也是奉耶稣基督的名，有人一听见他们是奉耶稣基督的名就放心了，认为敢奉耶稣基督的名祷告，此人肯定假不了。如果这样想，就又错了。他们奉耶稣基督的名只是作为掩人耳目的幌子，这样才能达到欺骗别人的目的。他们里面依靠的能力可不是从耶稣基督而来，而是涉嫌通行的邪术。主耶稣也不认识他们。当那日必有许多人对我说，主阿，主阿，我们不是奉你的名传道，奉你的名赶*，奉你的名行许多异能吗？我就明明地告诉他们说，我从来不认识你们，你们这些作恶的人，离开我去吧。
假先知的危害极大，他可以令百姓不知不觉深受其害，但是百姓还爱他们、尊重他们，旧约许许多多类似的例子。假先知追求的一定是喝奶、穿羊毛（既享受、待遇），如果冒充一个假的什么什么，却得不到任何好处，那么，还有谁会那么傻去冒充呢？
假先知传递的不仅是错误的道理而已，更为可怕的是，他们是传递这地上其他的灵：约一4:1亲爱的弟兄阿，一切的灵，你们不可都信。总要试验那些灵是出于神的不是。因为世上有许多假先知已经出来了。
“因为”二字就讲清楚了其中的因果关系，可见那些一切的灵是因为假先知已经出来的缘故。如果在老约翰的时候，已经有『许多』假先知出来了，那么，现在就可以说有『许许多多』假先知已经出来了。假先知通过他们错误的理论传播另一个灵，如果有人听了他们的话之后，并且立刻就相信接受，这样就可能接受了那个灵，一旦接受了另一个灵是很难清除出去的。听道的过程好像是上膛品尝食物，对于陌生人端来的，我们不要张口就吃，一定首先要认真分辨。还有，需要特别提醒一点的是：在你明白按手的规矩之前，也不要轻易接受你所不了解的人的按手，尤其是不要让人按头部，否则，极有可能立刻被传递其他的灵，使你失去属灵的嗅觉，继而对假先知的话无法拒绝，甚至成为新的传播源。
（三）两种果树的比喻2
耶稣所讲的比喻之（三）——两种果树（下）
二.分辨假先知
感谢神！在圣经中主告诉我们检验真假先知的方法，我们千万不可将这些宝贵方法丢在一边，只凭主观感受来判断，或者干脆就不做判断，还美其名曰“不可论断人”。
1.细察他言行
你们要防备假先知。他们到你们这里来，外面披着羊皮，里面却是残暴的狼。凭着他们的果子，就可以认出他们来。荆棘上岂能摘葡萄呢？蒺藜里岂能摘无花果呢？这样，凡好树都结好果子，惟独坏树结坏果子。好树不能结坏果子，坏树不能结好果子。凡不结好果子的树，就砍下来，丢在火里。所以凭着他们的果子，就可以认出他们来。
我们衡量一个人是否是神的仆人，习惯上往往都是看这个人侍奉了多少年、侍奉的禾场有多大、带领的教会规模如何、讲道能否抓住人心、圣经背得熟不熟、能否行神迹……可是这些人所看重的方面，都没有被神定作检验真假先知的标准，因为这些都是外在的，可以视其为“羊皮”。而行为往往被一些人忽略了，认为只要大有恩赐就行。其实，一个人的生命性情更重要。也有人说，假先知不是也很谦卑吗、也很付出吗？是的。大面上看上去是这样，如果连大面都看不过去了，我相信没有假先知会笨到如此地步。所以要细细观察，我想，主耶稣将假先知描述成‘披着羊皮的狼’这幅图画，也正是这个意思。如果当时我们就在那圈羊的旁边的话，我们如果不仔细看，会看见满圈都是可爱的宝贝羊，可是如果一只只细细看看，就会发现有一只羊的眼光好像不太对，别的羊或许没有他肥、或许没有他走路有力、但是别的羊正常，他却显出异常。再仔细观察一下，闻一闻，他也有很强的羊膻味。但是他的羊味里面还掺杂点怪味。我们就算当时还不能确定的话，也一定要对这只怪羊继续观察，直到确定他到底是什么，如果是狼，必须打死，否则会严重威胁群羊。
若想清楚知道一个先知的行为，仅凭聚会时、探望时见见面，是看不出来的。最清楚知道他的，莫过于他的邻舍、家人、和搭配同工。有许多的恶行最后都是由这些先知身边的人揭露出来的。
2.喜欢讲“经历”：
我没有打发那些先知，他们竟自奔跑。我没有对他们说话，他们竟自预言。……耶和华说，我岂不充满天地吗？我已听见那些先知所说的，就是托我名说的假预言，他们说，我作了梦。我作了梦。说假预言的先知，就是预言本心诡诈的先知，他们这样存心要到几时呢？他们各人将所作的梦对邻舍述说，想要使我的百姓忘记我的名，正如他们列祖因巴力忘记我的名一样。得梦的先知可以述说那梦。得我话的人可以诚实讲说我的话。糠秕怎能与麦子比较呢？这是耶和华说的。耶和华说，我的话岂不像火，又像能打碎磐石的大锤吗？那些先知各从邻舍偷窃我的言语，因此我必与他们反对。耶和华说，那些先知用舌头，说是耶和华说的。我必与他们反对。耶和华说，那些以幻梦为预言，又述说这梦，以谎言和矜夸使我百姓走错了路的，我必与他们反对。我没有打发他们，也没有吩咐他们。他们与这百姓毫无益处。这是耶和华说的。
这些假先知有以下共同特征：
“奔跑”说明他们在火热的殷勤工作，殷勤工作本来也是好的，可是利用人里面罪性的东西勾引人就不好了。应该以十架真理吸引人，保罗不传别的福音，也不用人智慧委婉的言语，他只传耶稣基督与祂的十字架。
“预言”预言的神奇会吸引一大批想知道未来的人，趋吉避祸嘛，世人喜欢占卜、问卦，信主之后虽然知道不应该了，但是此时，教会内若有人说：“可以奉耶稣的名做这事”。既可以预测未来，又可以贿赂良心的责备，必会有多人追随仿效。但是圣经告诉我们他们是“托我名说的假预言”预言的内容是随他们“本心的诡诈”。等到人知道的时候一切都晚了。
“得梦、述说梦”假先知认为神的话怎能与梦比较呢，梦才能带来教会的“火”，梦才是震撼人心的“大锤”，梦才是复兴教会的灵丹妙药。他们最喜欢让人误以为，他说的话都说神以奇妙的方式，亲口告诉他的。所以他们常说，‘自己做了怎样怎样的梦’、‘神又怎样怎样对他说’……。这样，他的话就会显得有权威，好像他的话就是神的话。我劝亲爱的众弟兄姊妹，不要被这样的话唬住，要用假先知眼中看为平凡的《圣经》（其实，圣经的话才是没有一句不带能力，句句都是灵、是生命）来检验看似奇妙的梦话（其实句句是假话）。这样，你们听见“那些先知用舌头，说是耶和华说的”也要去细细加以分辨。
“那些先知各从邻舍偷窃我的言语”他们也可以讲许多与其他教会一样的基要真理，讲的是“我的言语”不过是他们从真先知那里偷来的，用来做幌子骗人。我观察大部分异端的道理中，错误的部分都不会超过10％，有的甚至只是错几处，但是都是严重的错误。
3.预言不应验
如果有人认为新约时代仍然可以象旧约时代那样说预言，也行！那咱们就按旧约神留给百姓的检验方法来检验。
若有先知擅敢托我的名说我所未曾吩咐他说的话，或是奉别神的名说话，那先知就必治死。你心里若说，耶和华所未曾吩咐的话，我们怎能知道呢？先知托耶和华的名说话，所说的若不成就，也无效验，这就是耶和华所未曾吩咐的，是那先知擅自说的，你不要怕他。
神告诉我们先知的预言若不成就，不要怕他，应当治死他。可是今天信徒对那些说了，又不应验的先知又是怎样对待呢？岂不都是显出格外的宽容吗，“他还不成熟，慢慢来…”若真是出于神的没有一句是不应验的，有人反驳说‘约拿对尼尼微说的预言，最后就没有应验。’我就劝他再去读一遍《约拿书》，约拿是说预言吗？约拿自己清楚的很，神是让他挽回尼尼微百姓，如果不是的话，那么，尼尼微就是必定灭亡的了，只是让他去宣判一下，他还躲避什么？约拿躲避，正是因为他不愿意尼尼微人悔改。
今天我们再看看某些灵恩派的预言，应验了多少？没有造成影响力的那些平时经常挂在嘴边的，我们就不说了，因为说了读者也不知他们是否真的说过那些话。我们就提一点很多人都知道的事实。“有人对寇世远监督曾预言说，到××年，神要审判香港教会，全香港的教会都要关门，只有他（假先知）那间教会留下，”结果怎样呢，香港教会今天仍在聚会，说这话的人却得舌癌死了；今年前又有多位假先知不约而同地预言台湾教会在多少个月要大复兴，人数是发预言时的三倍。当时，会众真是群情激奋啊，阿门阿门的。现在时间早已过了，人数为何没有明显的变化；又有人预言大陆95年要攻打台湾，信徒纷纷移民，现在打了吗？这种所谓的预言太多了，竟然就有那么多人相信。
我1年的时候，有一次参加灵恩派的聚会，那位先知对我们四、五十个学员，每个人都有预言，当时经验也少，再加上那种气氛，所以也没多想，反正就记得当时那位‘先知’说的全是漂亮话，会后也是个个人兴奋不已，感到神那么爱自己，很受感动！七年过去了，现在又如何呢？已经不再服侍主的有很多，不信的也有几个了。他当时还说：“说预言，属于恩赐的一种，是需要操练的，不要怕说错，你就大胆的说出来，练着练着正确率就越来越高了”这句话是圣经真理吗？读者自己去想吧。
再退一步讲，就算是应验的，也未必就是真先知。理由有二：①就算是人乱说的预言，也存在着应验的概率，根据他说的内容不同，应验的概率也不同；②神许可应验，为了试验我们。申13:1-5你们中间若有先知或是作梦的起来，向你显个神迹奇事，对你说，我们去随从你素来所不认识的别神，事奉它吧。他所显的神迹奇事虽有应验，你也不可听那先知或是那作梦之人的话。因为这是耶和华你们的神试验你们，要知道你们是尽心尽**耶和华你们的神不是。你们要顺从耶和华你们的神，敬畏他，谨守他的诫命，听从他的话，事奉他，专靠他。那先知或是那作梦的既用言语叛逆那领你们出埃及地，救赎你脱离为奴之家的耶和华你们的神，要勾引你离开耶和华你神所吩咐你行的道，你便要将他治死。这样，就把那恶从你们中间除掉。
不但看预言是否应验，更要看他讲的教训，是否符合圣经全部思想？是让人到主面前，还是让人高举他？是在建造神的殿，还是在建筑个人的巴别塔？是让人向下扎根，还是破坏已经建立好的根基？
（四）两等根基1
耶稣所讲的比喻之（四）——两等根基（上）
（太7：24-27）
所以凡听见我这话就去行的，好比一个聪明人，把房子盖在磐石上。
雨淋，水冲，风吹，撞着那房子，房子总不倒塌。因为根基立在磐石上。
凡听见我这话不去行的，好比一个无知的人，把房子盖在沙土上。
雨淋，水冲，风吹，撞着那房子，房子就倒塌了。并且倒塌得很大。
这个比喻是放在『登山宝训』的最后部分，也是对前面五、六、七三章的一个总结。前面主耶稣已经吩咐了我们要怎样做、怎样做。现在，到了最后主耶稣就用这个比喻要说明“凡是听了我以上的话的人，如果遵行出来就像……；如果不遵行就像……”。
主耶稣的这个比喻也很好地解释了一个让我们许多人常常感到困惑的现象，那就是：在同时信主的人中，有的人信主时好像很热心、也很有追求、常常在教会代祷、听说哪里有聚会就到哪里去听道、也慷慨奉献……，可是，多年之后这人却离弃了主，或跟随了异端。而有的人看着很平凡、很普通，可是，十年、二十年、三十年了，人家还在四平八稳的跟随主。有的人或许认为那些跌倒的以及跟随了异端的人，都是因为信主时间短、读经读得少，才会这样的。可是，仔细一看却不是这样，因为也有不少离弃正道的人，却是传道多年的传道人，或是老信徒了。而有些初信的信徒却没有被掳去。
主耶稣的这个比喻就告诉了我们造成‘总不倒塌’与‘倒塌很大’的原因，就是听了主的道之后是遵行还是不遵行。不是地面上被人看见的那部分，而是地下不为人知暗中的那部分。象什么听道、奉献、施舍、祷告、传福音……，如果只是把这些放在地面以上，做得再多，终久也会倒塌，就好像楼房一直往上盖，盖得很高，可是，底下却没有坚固的基础支撑一样。
一.上下要平衡，
1.听道是上面建筑，行道是下面根基
植物学家说：“一棵树的上面有多高，它在地面以下的根就有多深”。不然的话，它就很容易被大风吹倒。有时候，我们看见园林工人从远处移过来一棵大树，他们总是会把树冠修剪的光秃秃的，然后才栽到土里。他们为什么要这样做呢？因为这个移来的树。树根很少、很浅。一方面要考虑如果上面的蒸发远大于根部的吸收，树就会**。另一方面，也考虑到如果根部太浅，头重脚轻，就算没有大风吹，恐怕这棵树都会因自重而失稳栽倒。
主耶稣说；“听道若不行道，就如同盖房子却没有基础一样”。这样对应看来，听道就如同上面的建筑，行道就如同下面的基础。主耶稣的意思并不是说‘地面上的建筑不重要，只有地面下的基础才重要’。而是说：“上下都重要”！因为按照人的弱点，不用提醒自然都能注意到被别人看到的部分。所以，主耶稣就特别提醒：如果只注意上面的建造，而忽略暗中的工作。结果是，就算上面再多的付出，有可能都会归于徒然。
一幢大厦，基础部分占整个工程造价比重很大。我曾经参与建造一幢13层的办公大楼，基础部分的造价占到整个工程预算的四分之一。如果是外行人看到花这么多的钱去打基础，可能会感到非常惋惜，认为这不等于是将大量钱都白白埋在地下了吗？一旦基坑回填以后，又没有谁能看见这些付出的金钱和努力。如果把这部分钱装饰到上面该多漂亮、多宏伟啊！但是，搞建筑的人都知道，如果地下基础不弄稳固，你上面就算花再大的代价，哪怕你用金砖去盖，结局也是楼塌人亡。
听道越多，若是再不行道，便有越多危险。好像一幢房子没有根基，却还要不断往上面盖，发展下去的话不用风吹、雨淋、水冲，它都会自动失稳倒塌。我们要常常提醒自己，听道的目的可千万不要错了，听道不是为了满足耳朵，听道的真正目的就是为了更好的行道，行得更全面、行得更平衡、行得更细致。可是，人常常把听道变成了只是为了寻求感官的满足。听一听有什么动听的道，有什么新鲜的道。旧约以色列的百姓也曾经是这样：他们来到你这里如同民来聚会，坐在你面前仿佛是我的民。他们听你的话却不去行。因为他们的口多显爱情，心却追随财利。他们看你如善于奏乐，声音幽雅之人所唱的雅歌，他们听你的话却不去行。
上帝说：“他们来聚会好像是我的民，其实不是。他们来听道只是为了满足耳朵的享受，好像去听一场音乐会一样。大概以西结是一位很有口才的先知吧。经文两次却提到『他们听你的话却不去行』。
新约也有警戒听道是为了满足耳朵的经文：因为时候要到，人必厌烦纯正的道理。耳朵发痒，就随从自己的情欲，增添好些师傅。
教会中最宝贵的人是读经多、听道多的老基督徒，但是，教会中最棘手的人往往也是读经多、听道多的老基督徒。他们二者的区别就在于暗中有没有行道。
2.行道是上面建筑（故意行在人前），生命是下面根基
有人读了这个比喻之后，就说：“噢，我知道了，主耶稣是让我行道，只要行道就是有根基的好基督徒了”。这样说，也不完全对！法利赛人虽然天天行道，而且他们也行得非常好。可是他们仍然是没有根基的，主耶稣仍然称他们是*蛇的种类。因为他们的祷告、禁食、施舍……等等都是故意做在人面前，不是出于神所赐的新生命。所以，我们这第二小点，就是对‘行道’还要再进行一下区分。
法利赛人的行道是上面的建筑，行了也等于只是一次次加高了地面以上的部分，因为他们的行道是故意做在人前，地下仍然是没有根基的。假冒伪善的行为并不是很容易能被人看穿的，所以，他们欺骗了众多的百姓。
法利赛人施舍之前先吹号，主耶稣说：“他们吹号的目的是为了扩大声势，吸引更多人的眼球，好让别人都称赞他们”。可是，他们自己可不这样说，如果他们也这样对外宣称的话，那就太丢人了，而且百姓也会鄙视他们。他们有冠冕堂皇的理由：“我们吹号是为了招聚穷人，提高效率，让穷人快一点能得到帮助”。这样一说话，多漂亮！可是，他们真的是这样想的吗？百姓怎么能知道？百姓当然信以为真。如果他们施舍前吹号，真的是为了招聚穷人的话，主耶稣一定不会严厉责备他们，顶多教导他们做事情怎样才更智慧、更恰当一些。
他们禁食的时候，故意把脸弄得很难看。等着别人问他们‘你今天脸怎么这么难看啊？头发怎么那么乱啊？……’他们此时再顺水推舟地道出‘自己今天禁食’来。这样，还显得他们很谦卑，不是自己主动要说自己禁食，而是被别人问出来的。其实，他们行道真实的动机就是要让别人看见，然后希望别人称赞他们。这样的行道，行得再多也不是下面的根基，下面根基的行为是行在暗中的天父面前，让神来查看，才必得祝福。
今天，法利赛人这个宗教团体早已经不存在了，‘法利赛人’这个名称也同时不存在了。那么，是否在今天的教会中就没有假冒伪善的人了呢？不是的。假冒伪善的人一点也不会比那个时代的少。所以，我们在遵行主道的时候，不要以为‘我只要做出来好行为了’就是有根基了。更重要的是，我们每做一件事都要省察自己的真实动机如何，是做给人看？还是做给神看？
还要提醒一点点是：有的弟兄姊妹，当自己的善行被别人看见了之后，他就以为‘将来就得不到神的纪念了’。这个想法也是错的。如果我们做每一件善事，都刻意去避开弟兄姊妹的话，我们就会错过许多该做的善事。这也没有必要！主耶稣责备法利赛人的善行主要是责备他们是『故意』做在人面前。什么叫‘故意’做在人面前呢？就是如果当时没有人看见，他们就不做这件事了，他们的目的很明确，就是要得人的称赞。而我们是，有没有人看见，我们都会抓住机会去做，是要得神的称赞。只是如果做某件事，可以左手做的不让右手知道的时候，那么，我们就优先采取这个原则。
（四）两等根基2
耶稣所讲的比喻之（四）——两等根基（下）
（太7：24-27）
所以凡听见我这话就去行的，好比一个聪明人，把房子盖在磐石上。
雨淋，水冲，风吹，撞着那房子，房子总不倒塌。因为根基立在磐石上。
凡听见我这话不去行的，好比一个无知的人，把房子盖在沙土上。
雨淋，水冲，风吹，撞着那房子，房子就倒塌了。并且倒塌得很大。
二.为何不行道
如果问基督徒一个问题“行道重要不重要”？我相信每一位基督徒都会说“非常重要”！但是，真正遵行主道的基督徒比例就怕没有那么高了。进一步付出极大地代价遵行主道的基督徒恐怕会更少。那么，为什么会造成基督徒不遵守主道呢？
1.不懂不懂的人肯定行不好。那么为什么不懂，神的道难道只是给博士们预备的？肯定不是！博士们照样有可能是一窍不通，而无学问的小民倒有可能非常明白真理。
有时候我们对着一群大学生讲福音，他们是接近的智商、接近的文化程度，可是，听道的结果却大不一样。有的人领悟很快，而有的人就是不明白。成绩好的与成绩不好的，都有领悟快的，也都有不明白的。听不懂真理的人，倒有可能听高深的知识一听就懂。如果仅从成绩里面找原因的话，没有规律可循。圣经给我们指出了一些听不懂真理的真正原因：
※他说，你去告诉这百姓说，你们听是要听见，却不明白。看是要看见，却不晓得。因为这百姓……。
他们为什么听不懂，不是因为以赛亚用方言口音重，也不是以赛亚讲的玄妙高深，而是因为百姓喜欢犯罪，他就听不懂神的话，今天也是如此。凡心中羡慕罪恶、喜欢作恶的人，他们的心就会在真理前被蒙蔽。有的恶人，是毫不掩饰他们的恶行，他们不能明白主的话。还有的恶人在人前却是道貌岸然、谦谦君子，他们仍然不能明白主的道。文士与法利赛人天天读经、讲经，照理说他们该明白真道呀！可是，他们读再多经，也不明白。如果他们明白真道，就不会敌挡主耶稣了。因为他们暗中做了许多恶事，连明处的善事也都是出于邪恶黑暗的假冒伪善。
神的道是圣洁的，神的道如同种子，对土壤也是有严格要求的。主耶稣在撒种的比喻里说：“神的道只有持守在诚实善良的心里，才能结出果实哦”。也就是说，才能被遵行出来。
※提后3:6-7这些妇女担负罪恶，被各样的私欲引诱。常常学习，终久不能明白真道。
这些妇女不明白道，不是听道听的少，她们常常听道。也不是不认真听，而是体贴各样私欲。
※提前1:6-7有人偏离这些，反去讲虚浮的话。想要作教法师，却不明白自己所讲说的，所论定的。
大部分弟兄姊妹对圣经的认识都是要借助传道人给他们讲解。如果讲解人的人自己也不明白自己讲得是什么，那么，听的人肯定就更不明白了。我们或许以为这样的教法师很少，实际上却很多。并不是那些讲道颠三倒四、内容空洞无物、口气懦弱疲软的传道人才是‘不明白自己所讲说的，所论定的’。而是，可能这人口若悬河、情绪热情激动、语气坚定有力，这人仍然有可能是这种‘不明白自己所讲说的，所论定的’人。讲道工作不是鹦鹉学舌，不是转手贩卖货物。而是必须要有神的呼召与差遣，必须要有神的话语临到他。如果一个人对圣经的认识，只是从别人那里学来的，那么，他里面的圣经思想是片段的。他如果去做教法师讲给别人听，别人或许也听不出来哪里不好，如果他再有些才干的话，别人也会听着很好。可是，总是前面无路可走让人仍然无法遵行主的话。传道人要有神的话语临到，用圣灵指教的言语讲解属灵的事。并且我们讲说这些事，不是用人智慧所指教的言语，乃是用圣灵所指教的言语，将属灵的话，解释属灵的事。
2.不信来3:18-19又向谁起誓，不容他们进入他的安息呢？岂不是向那些不信从的人吗？这样看来，他们不能进入安息，是因为不信的缘故了。
只有‘信’了接下来才能‘顺服’，早期圣诗中，有一首唱到：“信而顺服，此外别法全无，若要得上帝的喜悦，唯有信而顺服”。人听了道若不信，他就不能遵守主的道。因为遵守主道，就要先付上代价，没有信心的人，怎可能先付代价呢？
旷野的以色列百姓一次次发怨言，一次次试探神。他们不相信神的话，最终都倒毙在了茫茫旷野里，没有享受到上帝本来为他们预备的安息。
三.都要经试验
1.雨淋（受苦）诗55
我必速速逃到避所，脱离狂风暴雨。
苦难无法避免，但是苦难可以试验出人的信心，也可以帮助我们更靠近主，也让我们更认识神的作为。我们以此为可夸耀的。
2.水冲（世界潮流）
现今，各种世俗观念、流行风潮如同大水泛滥之时，许多基督徒在其中都站立不住了。世界发展到了今天，比以外任何一个时代都繁荣。道路两边灯红酒绿、霓虹闪烁，商场里商品琳琅满目，吃、穿、用品都不再仅仅是为了满足使用价值。神没有让基督徒离开世界，但是，我们在世界中还要不与世人一样爱世界，要心存寄居心态。世界是一个完整的系统，它可以利用任何一个触角攻入我们的心里，日积月累地腐蚀我们。我们必须转眼不看虚假的世界，视这一切与粪土无异，专心思念天上的事情，才能免受亏损。
3.风吹（异教之风）弗4:14使我们不再作小孩子，中了人的诡计，和欺骗的法术，被一切异教之风摇动，飘来飘去，就随从各样的异端。
现在也是异端风气云涌的时代，令许多没有根基的信徒迷失方向，倒塌很大。异端如同电脑病*一般，一直在不断地变异。80年代，电脑还不普及的时候，也已经有了电脑病*。可是，今天再看那些病*，已经不算什么了。现在的病*变得更加难以查出，危害也更大了。异端也是一样，也在不断改变以逃避教会对他们的识别。越变越隐蔽，但是，本质上仍是引诱信徒离开正道、迷惑信徒另受一个灵。魔*比病*设计者更加聪明，所以，每一种异端都极其有迷惑性。
异端不单是在理论上迷惑人，这节经文又告诉我们，他们在传道方法上善用诡计，还用法术冒充神迹欺骗信徒。所以，欺骗性就更强了。保罗提醒我们：“不再作小孩子，中了人的诡计，和欺骗的法术，被一切异教之风摇动，飘来飘去，就随从各样的异端。”
雨淋、水冲、风吹这三样，我们不可能不遇见。如果一个人跌倒了，不能怪这三样，只能怪那人没有根基。对于有根基基督徒，也会遇到这三样，但是他们却“总不倒塌，因为根基立在磐石上”，所以，听道且行道的人，永远稳固。
（五）新旧难合的比喻1
耶稣所讲的比喻之（五）——新旧难合的比喻（上）
（太9:14-17）
那时，约翰的门徒来见耶稣说，我们和法利赛人常常禁食，你的门徒倒不禁食，这是为什么呢？
耶稣对他们说，新郎和陪伴之人同在的时候，陪伴之人岂能哀恸呢？但日子将到，新郎要离开他们，那时候他们就要禁食。
一.论禁食
看到这段经文之后，我们要弄明白两个问题：
1.耶稣是不是不赞同当时的人禁食？
也就是说，在耶稣传道三年半的时间里，跟随祂的人需不需要禁食？从这段经文里看，好像是说不需要禁食，要禁食也要等到新郎离开他们之后再禁食。可是，如果我们从其他圣经全面来看的话，主耶稣却不是这个意思。比如：有一次，当主耶稣对门徒讲到法利赛人的禁食是假冒伪善的做给人看的时候，紧接着就说：“你们禁食却不要这样，你们应该梳头、洗脸……”。从这里就能看出来，主耶稣是支持门徒禁食的，只是不要象法利赛人那种假冒伪善的禁食禁食就好了。还有一次，门徒赶*赶不走，而主耶稣下山之后一赶那*就离开了。门徒就很奇怪，于是问主耶稣：“我们为什么赶不走”？主耶稣对他们说：“这一类的*，若不禁食祷告，它就不能被赶走”。也是告诉门徒应该要先禁食祷告，才能驱赶哪一类的*。
在圣经中，神唯一规定了一个禁食的日子，那就是七月初十的赎罪日禁食：利23:26-32耶和华晓谕摩西说，七月初十是赎罪日，你们要守为圣会，并要刻苦己心，也要将火祭献给耶和华。当这日，什么工都不可作，因为是赎罪日，要在耶和华你们的神面前赎罪。当这日，凡不刻苦己心的，必从民中剪除。凡这日作什么工的，我必将他从民中除灭。你们什么工都不可作。这在你们一切的住处作为世世代代永远的定例。你们要守这日为圣安息日，并要刻苦己心。从这月初九日晚上到次日晚上，要守为安息日。
在这个神唯一规定的禁食日子以外，圣经还记载了以色列人后来增加的六个禁食日。斯9:21嘱咐他们每年守亚达月十四，十五两日。……斯9:31劝他们按时守这普珥日，禁食呼求，也就是每年十二月的十四、十五日，以色列的各城各家都要禁食两日，永远不废。另外还有四个日子也要禁食：亚8:19万*之耶和华如此说，四月五月禁食的日子，七月十月禁食的日子，……。不是禁整个月的食，只是该月其中的一日禁食。是在被掳之后在以色列中开始施行的。
四月：指的是西底家11年4月初9，纪念耶路撒冷被攻陷的日子；（王下25：3）
五月：指的是尼布甲尼撒19年5月初7（或初十），纪念圣殿遭毁坏之日（王下25：8，耶52：12）；
七月：指的是基大利在此月被杀，日子不详（王下25：25）；
十月：指的是尼布甲尼撒第9年10月初10日，耶路撒冷遭围困的日子（王下25：1，结24：1）。
这里的经文中主耶稣说‘新郎同在不必禁食’的禁食，不是指这几个禁食。因为这几个禁食次数很少，一年也就这几次。主耶稣也不是指遇到重大事情的禁食，也不是赶*之前的禁食等等。主耶稣说的‘不需要的禁食’是指法利赛人那种无病呻吟、自表伤痛式的『常常』挂在脸上的禁食.好像婚礼上，如果新郎找来的伴郎却不吃筵席，别人问起他们为什么，他们说：“我们在禁食”！大家想一想，这是什么感觉。他什么时候不能禁食呀，为啥非得选在人多的婚礼场合中去禁食呢，显然这种禁食的真实性是值得怀疑的。
2.今天的基督徒还要不要禁食？
经文说“但日子将到，新郎要离开他们，那时候他们就要禁食”。那么，现今到底是算‘新郎离开’呢，还是‘新郎同在’呢？因为怎么说都似乎有一定道理。
如果你说‘离开’呢，可以！因为主耶稣与我们今天的信徒的关系与当时在地上与门徒的关系有一点不一样了，他们当时能用肉眼看到主，用手摸到主，而我们肉眼已经看不见主了，因为主升上去了。所以，可以说是‘新郎离开他们’了。
如果你说‘同在’呢，也可以！因为主应许常与我们同在，直到世界的末了。如今祂就时时刻刻住在我每个人的心里。所以也能说新郎同在。
于是，有的人就认为主真正的‘离开’我们，只有夹在主耶稣的受死与复活中间的那一天半时间才是。在那一小段时间中，主耶稣才是真正离开门徒了。在那一天多的时间里，门徒就应该禁食了。一旦七日的第一日主复活了，就又与我们同在了，并且从此新郎天天与我们同在、永远与我们同在了。所以，岂能再哀恸呢，也就再不需要禁食了。
我认为这种观点不可取。因为我们发现《使徒行传》里，使徒们在服侍中常常禁食。从禁食中得着话语与能力。我们今天也仍然需要禁食祷告。痛悔需要禁食、赶*需要禁食、重大事件需要禁食、侍奉需要禁食、敬虔操练也需要禁食。只是在禁食的时候，我们要按照圣经教导，防备假冒伪善的禁食。
虽然施洗约翰的门徒与法利赛人他们都常常禁食，施洗约翰的门徒也认为自己与法利赛人的禁食都是一样，所以才将自己与法利赛人的禁食放在一起说。从外面看，禁食确实没有什么区别。但是，主耶稣知道他们的禁食是不一样的。所以，主耶稣只批评了法利赛人的禁食，却从来没有批评过施洗约翰和他门徒们的禁食。那么，这两种看似相同的禁食，实际上有什么不同呢？
1.法利赛人的禁食：徒有敬虔外表
主耶稣批评了法利赛人禁食的动机，动机如何我们是看不出来的。我们只能提醒自己是不是假冒伪善，而不要去妄猜谁谁谁可能是在假冒伪善。动机的问题让主来评判吧！当然，有的时候，我们对身边密切接触者的行为看得最清楚，知道他们是否假冒伪善。
我们常说：“我们骗得了人，骗不了神，因为人是看外貌，神是看内心”。所以，正常的基督徒都会注意审查自己的言语、行为是否内外一致。可是，假冒伪善的人，他们却不怕上帝，他们的目的就是要欺骗人，得人的称赞，继而得人的利益。圣灵也警戒‘末世必要有危险的日子来到……他们有敬虔的外貌，却没有敬虔的实意’。现在正是这样的光景，我们看着一个个‘神的仆人’怎样怎样光辉耀眼，但这些光芒往往是来自他们的自我吹嘘，他们也喜欢别人高举他们传扬他们。而实际情况，他们却不一定真如外人听见的那样美好。法利赛人在百姓眼中，就是非常敬虔、圣洁、仁爱的一群人，但是，在上帝眼里，他们却是*蛇的种类。今天的法利赛人比主耶稣的时代更少了吗？
2.约翰门徒的禁食：刻苦哀痛生活
有人认为，既然主耶稣的门徒都不常常禁食，而你施洗约翰的门徒却常常禁食。那么，就说明约翰的做法也不对，因为他和主耶稣的做法不一样嘛。我不这么认为！
我认为虽然真理都是绝对的。1+1=2，就是等于2，不能再有其他答案。既然如此，有人就会认为，如果耶稣的吩咐是对的，那么，约翰的吩咐就是错的。如果约翰的对，那么耶稣的就错。反正总得有一个人是错的。如果这样想，就不对了。因为‘允许某些相对情况同时存在，这本身也就是绝对真理的一部分’。
约翰的门徒就效法约翰的做法，耶稣的门徒就效法耶稣的做法。约翰的做法是‘也不吃、也不喝’，所以，他的门徒也跟着常常禁食；耶稣的做法是‘也吃，也喝’，所以，祂的门徒就不常禁食。这两种生活方式没有谁对谁错，都是神喜悦的。只要是真实地刻苦己心，在神面前就是蒙悦纳的。约翰的禁食心态与法利赛人一定是不一样的。
（五）新旧难合的比喻2
耶稣所讲的比喻之（五）——新旧难合的比喻（下）
（太9:14-17）
没有人把新布补在旧衣服上。因为所补上的，反带坏了那衣服，破得就更大了。
也没有人把新酒装在旧皮袋里。若是这样，皮袋就裂开，酒漏出来，连皮袋也坏了。惟独把新酒装在新皮袋里，两样就都保全了。
二.新旧难合
1.布补衣服：衣服常用来表示外在的行为
我们都像不洁净的人，所有的义都像污秽的衣服。
我们今天一提到‘义’，我们就能想到因信称义。可是，旧约的时候，他们首先想到的就是‘行为’能不能达到律法的要求。人的行为不论怎样好，在上帝面前不过如果污秽的衣服。是不能真正遮盖我们羞耻的。
如果把新布补在旧衣服上，不但不能补好旧的，反倒还会带坏那旧衣服。这话在今天的人听来，有些难理解。因为我们现在用新布补旧衣服也不会带坏旧衣服啊。要理解这个比喻，必须以当时的背景来说。那个时候的布没有化纤织物，也没有科技手段对布先进行某些加工处理。所以，新布缩水是很厉害的。而旧布已经不再缩水了。如果把新布补在旧衣服上，新布的缩水就会把旧布拉坏，那么，旧衣服破的就更大了。所以，主耶稣讲这个比喻，在当时的人没有任何异议，都知道主说得是真实常见的情况。
这个比喻属灵的意义的什么呢？新布是指在基督复活生命下产生的好行为，旧布是指在律法之下产生的好行为。新约不是用来修补旧约的，而是来取代旧约的。基督教中对基督徒要不要守律法的问题，一直以来就有一些分歧，大体上可以分为三类人：
第一类人认为要守律法。他们认为律法既然是神的话就永远不能改变。他们直到如今仍拘守安息日的规矩，拘守各样洁净的条例。这些想守律法的人也分为两大类，如果他只是觉得守律法或许更能讨主喜悦，于是自己去守。同时他们也能接纳别人不守律法的做法，承认不守律法的人同为神的儿女。那么问题还不大，这只是属于知识的问题。他为了主守律法也会被主纪念。但是，如果有的人认为必须守律法才能得救，不和他们一样守律法的人都是接受了兽的印记的。那么，这些人就是要靠守律法得救，他们就从恩典中坠落了。这就不是知识的问题了，是另一个福音的问题了。
第二类人认为要守一部分律法、不守一部分律法。他们往往首先是将律法分成了两部分，一部分他们起名叫‘礼仪律’另一部分叫‘道德律’。他们说：“礼仪律已经废掉了，但是道德律还必须要遵守”。他们认为道德律就比如‘要孝敬父母’啦、‘不可偷窃’啦……，哪错了？干吗要废掉啊？所以，如果谁要说不用守一切的律法，他们就不能接受，甚至认为这是危险的教导。他们有一个严重地误会：他们认为如果说要不守律法那就等于说大家都去违背律法。
我们说‘废掉不是违背’。废掉先前神借摩西带来的，是为了叫我们能接受主耶稣基督亲自带来的一种全新的产生好行为的方式。不是写在石板上，乃是写在心版上；不是存恐惧战兢的心遵守，乃是存感恩的心遵守；不是靠着我们的能力遵守，乃是靠着赐生命圣灵的律遵守。
圣经告诉我们，凡是被圣灵引导的就不在律法以下，我们完全可以放心，圣灵所结的果子一定没有律法禁止，也就是说，顺从圣灵的人一定不会违背律法上普遍道德的要求。不但不会违背，反而圣灵只会对我们提出更高的要求。我们不必担心不守律法，就会变成坏人，因为圣灵绝不会引导我们‘不孝敬父母’‘杀人’‘偷窃’……，连我们有这样的念头，圣灵都会禁止我们。在圣灵引导之下的人，如同旧约以赛亚书所预言的那样‘我们的教师不再隐藏，偏离左右，圣灵必会随时纠正’。如果我们放弃圣灵引导，转而学习如何通过律法中的‘道德律’学做义人，那就太糊涂了。这样的人，就好像是用新布补在旧衣服上。会做得很苦，而且就算他努力做出来了，还会带来自义，因为此善行的源头非圣灵，而是自己原有的人的义。
第三类人是完全不守律法。把旧衣服完全抛弃，用新布做新衣服穿。他们追求信心的增长，他们追求住在基督里的生活，连与葡萄树上与神建立良好的关系。让基督在我身上流露出好果子。
2.酒装皮袋：器皿常用来表示人
我的胸怀如盛酒之囊，没有出气之缝，又如新皮袋快要破裂。
当时人们都是使用缝制的皮袋装酒。新酒由于还未经过充分的发酵，装进酒袋以后，仍然会继续发酵。而旧皮袋由于已经没有弹性了，很容易就被新酒涨裂了。所以，新酒一定要装在新皮袋里。基督徒有可能会用旧人来遵守主耶稣的教训。因为圣灵所结的果子的那些外在表现，在旧人里面都能找到类似表现。
过去有一对即将走向人生终点的‘模范夫妻’，他们一生即将在平静中走过。别人请教他们相处的秘诀。他们各拿出了四个字的和睦秘诀‘咬牙切齿’与‘忍气吞声’。他们凭着旧造里的忍耐也能做得很不错，但是，这和圣灵果子里的忍耐完全是两回事。他们的忍耐没有喜乐，没有安慰。虽然外表也保持平静了，但是内心却不平静，很是痛苦，只是靠自我控制情绪成功地忍受了一辈子罢了。而基督徒的环境也有可能有苦难，本该忧愁，却常常喜乐。不是强颜欢笑，而是心中因信涌出的满有荣光的大喜乐。
基督徒的好行为若是律法下心态而做的，那必定就是旧人做得，就是旧皮袋装新酒，无论做得怎么好，那不是主所要的。反倒还会败坏自己，因为凡旧人做得，就算人做出来了也会很骄傲，也会有不良的动机掺杂其中。将来就会发现，这些义不被主纪念。
有人奉献钱就是为了得到更多回报，有人行善事就是为了得到人的称赞，有人不敢犯罪就是怕神管教，……，这都是律法下的心态。
3.引申使用时，需要注意符合圣经真理。
这两个新旧难合的比喻，在许多场合都会被引申使用，引申使用不是不可以，但是，不能随意乱解释，由于引申使用的频率很高，一旦引申错误，往往给人留下错误的印象难以消除。新旧难合主要是指律法与恩典的关系。但是，在不冲突其他圣经的前提下，做其他引申也并非不可。
比如，有的教会原来就有某种错误现象存在，他们认为祷告一定要面向西方祷告才有效。若是你再去给他们讲‘无论对哪个方向祷告，都同样有效’。他们就很难听进去了，这倒是很象圣经所说‘喝过陈酒，就不想喝新酒了，总说陈酒好’。
但是，也有的情况恰恰相反。本来某间教会的做法是完全符合圣经的，后来跑过来几个人对他们说：“要打破传统，都要跟我们学新的，凡抵挡我们、不跟我们学的人，就是抱着陈酒不放”。
所以，我们一定要注意别人的引申使用，经文是不会骗人的，但是引申经文的人却会骗人，会利用圣经骗人。不能将传统的东西一概视为陈酒，当然也不是新酒，这和新酒、陈酒一点关系都没有。只要是正确的，我们就没有必要在多种正确中改来改去，更不要因为怕他们说‘抱着陈酒不放’而将正确的改成错误的。一个人虽然引用了圣经，不见得那就是正确的，因为我们还要看他是否正确解释了那处圣经，还要看他引用的是不是有时代限制、其他条件限制……。总之，要慎思明辨。
（六）孩童游戏的比喻1
耶稣所讲的比喻之（六）——孩童游戏的比喻（上）
（太11：7-19）
这个比喻很短小，但不是孤立存在的一个比喻。而是放在主耶稣对施洗约翰的评价中间的。也就是说，前面讲施洗约翰，后面讲施洗约翰，中间插入了这个比喻。
我们知道，主耶稣是最会用比喻来阐明真理的教师了。那天，或许主耶稣刚好看到一群孩子在街道上玩‘过家家’的游戏，就情景教学地讲到了这个比喻。
照理说，大部分孩子的天性都是很容易玩到一起的，孩子不象成年人，由于成年人具有一定的戒备心理或已经形成了一套行动规范自我约束，所以，成年人与成年人之间往往很难主动玩到一起，可是小孩子不是这样，正常情况下，绝大多数小孩子哪怕他们互不认识，只要遇到了一起，都会主动想参与别的小朋友的游戏。可是，有时也有极少数不合群的小朋友，他们性格乖僻。别的小朋友邀请他玩吹笛欢乐的游戏，他们不跳舞。别的小朋友想‘你既然不想玩欢乐的游戏，那我们就陪你玩悲伤的游戏吧’，结果他们还是不参加。
主耶稣以此来比喻当时的以色列百姓。这个话题是从施洗约翰引发的，但是，主耶稣要说明的范围却是更大的。
一．对施洗约翰的评价
1.人对约翰的评价：18节
约翰来了，也不吃，也不喝，人就说他是被*附着的。
当时，有的人对施洗约翰的评价是——他是被*附的。他们怎么会这样认为呢？我们今天或许觉得这种评价简直不可想象。施洗约翰在我们心目中那是很好的仆人，是我们的榜样。又忠心、又谦卑。主耶稣对他也给予了极高的称赞。可是，为什么当时有人说他是被*附着的呢？就是因为施洗约翰也不吃、也不喝。这里的不吃、不喝，不是说他不吃饭、不喝水，不然的话，人就无法存活了。而是说他不吃美味、不喝酒。在这个世界上哪个人会不在乎吃喝？大家总是喜欢追求美味，羡慕宴乐。而约翰却一反常人，带着门徒在旷野过极其简单的生活，因此被周围的人认为这人是被*附的。
圣经也告诉我们，神的国不在乎吃喝。基督徒对吃喝要有正确的、符合圣经的认识——有吃有喝就该知足。吃喝的目的是为了保证我们能正常活着，只有正常的活着，我们才能遵行神的吩咐，荣神益人。但是，我们现在也要反思，我们今天对吃喝的态度符合圣经吗？在以食物供给身体的基本需要以外有没有其他的追求呢？
我们这里有位老弟兄，多年前已经睡了。他活着的时候衣、食都非常简单，平时很少出门，等到衣服已经太旧了无法再穿了，他才会出去再买一件衣服。钱总是拿出来帮助更穷的弟兄姊妹或其他人。夫妻二人都是医生，收入并不低，但是，他们只拿出很少一点用在自己身上，其余的全部送给别人。每天吃的也很简单，基本都是一个大杂烩的菜。他的儿女看见别的同学家里，每天都是炒几个菜，于是提出抗议。他就开导他们：‘再多的菜，进到胃里还是会变成一个菜，舒服的仅仅是舌头，胃肠都辨不出美味不美味。但是，弄这些菜却要浪费许多时间、煤气、电，我们吃东西只要营养够供给我们一天的消耗就行了’。我们虽然不能像这位弟兄这样不讲究，但是，也不要太讲究。免得培养了我们追求食物本身价值以外的东西。那些在饮食上专心的人，从来没有得到什么益处。衣服也是一样，目的本是为了遮体、保暖，所以不要追求贵价的衣裳，也不要贪图虚荣。施洗约翰只是穿一件骆驼毛的衣服。
本来‘有衣有食就满足，不再去追求在此以外的人’应该是最正常的人。但是，当绝大多数人都为了满足自己无止境的私欲而追求吃吃喝喝、奢华宴乐的时候。如果有一个人不追求吃吃喝喝，反倒显得很刺眼、显得很不正常了。
往往一个基督徒信主信的太认真了，就会被周围的人看为异类。反倒是不信主的人以及随从世界的那些基督徒很少被人批评。
我家姊妹当初找对象时，非要找个信主的弟兄，如果别人给她介绍的是没信主的人，无论长相、工作、收入、家庭背景怎么好，她都不考虑，以至于年龄拖到了很大。一出门就被街坊四邻指指戳戳，连她父母都受不了这个舆论压力，给她施加了不少逼迫与伤害。她也被人说成‘信主信成了神经病，信成了傻子……’，甚至还有她信主的亲戚也说她：“信主的人这么多，也没见过有像你这样死板的”。
挪亚的表现也是与当时的人格格不入。别人谁都知道往家里挣钱，可是挪亚却天天义务传道，还得往外搭钱。谁都知道年年风调雨顺，从来不知道洪水为何物，可是挪亚非要与众不同地宣称将有淹没天下的大洪水。谁都知道造船应该造在水里，可他却偏造在旱地上。谁都知道船一定要有舵，可他却偏造一艘没舵的奇怪船，他处处与众人不同。他太傻了，连他的同胞弟兄姊妹，父母亲戚都不相信他的话。人称‘怪人挪亚’，而神却称他是义人、是完全人。
还有，亚伯拉罕与罗得分家的事情。还有谁比亚伯拉罕更傻，天底下哪有这样分家的。新约的保罗，本可以飞*腾达，可是他却选择了传道，以致四处挨打、忍饥挨饿？这不是头脑有病吗？主耶稣也被人称为被*附的。所以，我们不要怕被别人批评，不要怕被别人讥笑。尤其是，不要被人一讥笑，我们就让步随从他们了。如果施洗约翰听见被人说成被*附的，就说‘也吃也喝谁不会’，然后与他们一样追求吃喝的话，那他就成了被风吹动的芦苇了，也就得不到主耶稣的称赞了。
2.主耶稣对约翰的评价：9-11节
无论人怎么评价施洗约翰，那都不算数，恶名、美名都如糠秕一般不值得在乎。只有主对他的评价才是真实有价值的。不过，在当时，主耶稣对施洗约翰的评价也没有多少人在乎。因为他们连主耶稣也被人看不起。但，如今那些众人呢？他们的评价呢？早已都随他们归入尘土了。但是主耶稣对施洗约翰的称赞却仍然永远坚立，仍然被亿万人诵读。你们出去，究竟是为什么，是要看先知吗？我告诉你们，是的，他比先知大多了。经上记着说，我要差遣我的使者在你前面，预备道路。所说的就是这个人。我实在告诉你们，凡妇人所生的，没有一个兴起来大过施洗约翰的。然而天国里最小的，比他还大。
主说，他（约翰）是先知，并且比先知大多了。以色列人是很尊重先知的民族。可是，总是在先知死后才尊重他，活着的时候，先知都是被人反对、被人害死。死了以后，他的话都应验了。百姓就后悔了，向神悔改了，求神再差遣先知来，先知一来，一旦责备他们的罪恶，他们又反对他、害死他，这样，一幕循环上演。施洗约翰来也不例外，他们本来盼望‘以利亚’来，现在‘以利亚’真的来了，百姓竟任意待他，陷害他。
主说，‘凡妇人所生的，没有一个兴起来大过施洗约翰的’，这是一个非常高的称赞。施洗约翰在某个方面的祝福，会大过古往今来所有的人。
任何人都会被人称赞，也都会有人批评。主耶稣、施洗约翰他们是有人称赞也有人批评。法利赛人也是有人称赞有人批评。所以，不要在乎人说什么，只要在乎神说什么。那么，什么才是神说的呢？神说的话我们又听不见。因此，有人认为，一个人健健康康、长寿就是说明神称赞他，一个人服侍中困难很大就说明神不称赞他，这种理解是大大错误的。施洗约翰30岁就被杀了，可是主称赞他。玛拿西做王最长，仅作王就做了55年，但是神却恨恶他。真正神的称赞，就是能通过真理检验的生活，圣经真理就是神说的话。将来神也是按着祂的道来审判每一个人。
3.主为何这样评价：7-8节
主耶稣为什么给了施洗约翰这么高的称赞？施洗约翰的工作并不多，做工的时间也很短，为什么能得到如此的称赞？我们从本段经文里看到了他有两点特别宝贵的地方：
①.不是风吹动芦苇；
在旷野经常能看到风吹动芦苇的景象。芦苇是一种很软的植物，很容易折断。风从这边吹，它就向那边倒，风从那边吹，它就向这边倒。如果是做人的话，这就叫见风使舵。而施洗约翰不是这样的人，他不管面对的是什么人，不管后果对自己有利还是有害，他只看真理是怎么样的。当时的宗教领袖权力很大，在社会各方面都起到的作用举足轻重，远非今天的牧者可比。圣经中记载一个故事，有的人因为怕他们，连自己的儿子眼睛得开这么大的恩典，这么千真万确的事实也不敢承认。可是，施洗约翰不怕他们。就算面对君王，施洗约翰也该说什么就照说，毫不顾忌、毫不妥协，以至于被杀。这一点，人很难做到，人做事、说话常常都是考虑关系、考虑后果，看看面对的是谁。而施洗约翰做到了常人做不到的正直，因此他得了主的称赞。
②.不是穿细软衣服的。
穿细软衣服的人是在王宫。这是讲施洗约翰的生活态度。他不体贴肉体，不贪图安逸、不贪图享受，而且做到了近乎完美的地步。他常常穿着那件骆驼毛衣服，以至于那件衣服成了他的标志了，别人一说‘穿骆驼毛衣服的’，大家就都知道是说他了。‘骆驼毛衣服’可不是今天的皮大衣，而是旷野中常能见到被别人丢弃的骆驼皮，施洗约翰一年四季就这么件衣服。吃得是蝗虫野蜜。也就是说，施洗约翰连最基本的生活需要都无法得到保障，蝗虫不是一年四季都能捉到的，野蜜也不是随处可以找到的。可是，他在传道工作上，却尽心竭力、无怨无悔。他得到的少，付出的多。我们常常是得到的多，还常常不满足，也不肯多付代价。主耶稣也和约翰一样，连基本需要都无法保障，常常又饥又渴，晚上也无栖身之地。可是，却走遍各城各乡忙碌地做传道的工作。
（六）孩童游戏的比喻2
耶稣所讲的比喻之（六）——孩童游戏的比喻（下）
（太11：7-19）
二．对这个世代的评价：
1.迟钝麻木：
主耶稣讲完了施洗约翰接下来又讲论这个世代。祂说：“我用什么可比这世代呢？好像……”。这个孩童游戏的比喻正是用来比喻这个世代的。那些孩童被其他孩子邀请参加欢乐的游戏，他们无动于衷；被邀请参加举哀的游戏，他们也不感兴趣。这个世代对于福音也是这样的迟钝麻木。
主耶稣与施洗约翰传道的内容是一样的，都是传‘天国近了，你们要悔改’！但是，他们的方式方法却是不同的。施洗约翰强调悔改的哀痛表现，大家读旧约就知道，以色列人悔改总是伴随披麻蒙灰、撕裂衣服、不食美味、缓缓而行等外在表现的，所以，施洗约翰的路线是也不吃、也不喝、常常禁食的生活。可是，这些百姓不跟随他，反而说他是被*附的。而主耶稣强调悔改后的安息喜乐，所以，跟随主的人也可以吃美味、也可以喝酒、也不需要禁食。可是，这群百姓仍然不跟随祂，反倒又说祂是贪食好酒的人。
所以，主说这个世代就是一个麻木的时代，对福音没有反应。无论你怎么帮助他、引导他，希望他们到主面前来。他们总是不感兴趣，而且还要说反对的话。这个世代真的如挪亚的日子一样，当时的人也是对挪亚所传的福音麻木，不当一回事。他们也不想一想，挪亚为什么要把家里所有的积蓄拿出来，去造一艘一百多米的巨船。他们麻木是因为他们的心已经被世界填满了，总认为眼前才是最重要的，不信上帝也没有损失什么，何必自找麻烦，给自己套上个信仰的‘枷锁’呢？
我们传福音真要学习挪亚的态度永不灰心。效果好不好不是我们能决定的，我们的责任就是传正确的福音。现在，由于这个世代的人也是只关心眼前的利益，不关心认罪悔改。于是，有的教会为了传福音的效果好，不惜改变福音内容。以信耶稣可以得发财、得健康为诱饵勾引人入教。如果挪亚当初也这样的传教的话，就不至于几十年传福音却无一人得救的结果了。我们不能只看有没有人来教堂，而是要看他们来是干什么的。是想来吃饼得饱的，还是来悔改认罪的。
2.与神为敌：
这个世代还不如这些性格古怪的孩子，在这个比喻中，这些小孩子只是在别人玩欢乐游戏时，他们不跳舞。别人玩举哀游戏时，他们不捶胸。这叫麻木。可是这个世代不但麻木，反而还与神为敌。他们不是仅仅不接受主耶稣、施洗约翰传的天国的福音。反而还说他们是贪食好酒的人或被*附的人。他们不仅仅是自己不接受，反而通过这种毁谤的话语还拦阻其他人到主面前来。
曾经有一位初信主的慕道友，他在妻子长期的影响下，心中接受了主。于是，妻子带他来聚会。可是仅仅来了一两次之后，就再也不来了。原因就是，当他回去以后，遇到了他的朋友们。那些朋友不称呼他‘老张……’，而是嘲笑着说‘阿门来了，阿门来了，……’其他人就一起哄堂大笑。这些人就如同这个比喻中的众人，他们不但自己不接受主的福音，反而说诋毁的话，拦阻别人跟随主。在我们生活的这个环境里，有许多类似的拦阻人信主的思想观念已经形成。甚至，也看不见人刻意去宣传这种思想，只是却有一种无形的阻力。
比如：我们劝人信主的时候，不少人都会说‘我不信神，我信科学’，这句话里已经包含了一个意思，那就是只有不懂科学的人才会信个什么神。再比如，不少年龄少长一点的人，都认为基督教是帝国主义的侵略工具，是麻痹人民精神鸦片。我小时候看的几分钱一本的小人书里，只要记载基督教内容，肯定没有正面的信息。所以，我一想到基督教，就会联想到外国*子抢我们的宝贝来了，教堂的地下全是魔窟，宣教士一手抱着大圣经一面干着坏事……。
我们想，当时的以色列境内，如果很多人都在说‘跟随施洗约翰的人是被*附的’‘跟随耶稣的人是贪食好酒的’，这些话无形中就会形成一种氛围，拦阻一部分人到主面前来。所以，主要责备这一类人。我们也不要受这些人的影响，这个世界是不会欢迎主的，我们要知道，他们在逼迫我们之前，已经逼迫了我们的主，只是学生不会高过先生。
3.对我们的重要提醒：
①.教会不要去迎合社会
我们不要因为怕被别人讽刺，就放弃对真理的坚持。也不要因为要讨好人，就不敢讲某些真理。有的教会因为担心如果讲悔改、责备罪，别人就不来了怎么办。于是，就为了讨好人而不谈罪或少谈罪。他们认为自己的方法很不错，能令教会‘复兴’，殊不知越是这样妥协，离真正的复兴越远。复兴是建立在彻底悔改的基础上的。解放前，神借着宋尚节给中国教会带来了很大的复兴，我们只要看一看他的信息就知道为什么会复兴了，他所到之处总是极力地责备罪恶、痛斥罪恶。他不怕因为痛斥罪而令你跑掉，施洗约翰也不怕说别人是‘*蛇的种类’而跑掉，他们自己追求圣洁，对罪恶也是嫉恶如仇，有罪就必须要悔改。宋尚节结的果子，后来许多都成为中国教会的柱石，直到今天有些仍健在的老人还在忠心事奉。
反倒是那些自己没有榜样的人，也不敢责备罪，为了能穿羊毛、喝羊奶，就说和睦话。这样的牧人有祸了！这样的会众也容易跌倒，生命软弱无力，教会藏污纳垢。
世界在变化、社会在变化，可是，真理不能因为要迎合社会而变化。现在，很多自由派的思想也在腐蚀着教会中的传道人与信徒。谁再坚持传统的教义就会被称为迂腐，各种各样稀奇古怪的新道理迅速占领教会的讲台、基督教的书籍与网络。令纯正的信仰变得混乱不堪，由此也带来信徒生命的软弱无力。
②.不可按外貌断定是非
他们为什么说施洗约翰是被*附的，说主耶稣是贪食好酒之人呢？从表面上看，好像是因为施洗约翰的生活方式也不吃也不喝，人子也吃也喝。如果真是这个原因的话，那么法利赛人到底该怎么生活的？其实他们这样说的真正原因是因为他们心里首先已经厌恶主耶稣与约翰了。厌恶的原因就是因为主耶稣与约翰都责备他们的罪，也都太‘不识时务’。向来百姓都是尊重他们，在会堂里让他们坐高位，在筵席上让他们坐首位，在街上主动问他们的安。可是，施洗约翰不买他们的账，还严厉责备他们的罪恶。属肉体的人，一旦不喜欢一个人，就会找理由反对那人一切所做的。如果是与他们关系好的人，他们就会互相受荣耀，坏事也要美化一下。
如果是法利赛人中有人也不吃也不喝，他们或许就会说‘你看这人多敬虔，对自己要求多严格’。如果他们也吃也喝的话，他们或许又会说‘你看这人多么地喜乐，多么的自由’。这就是按外貌待人。（例如，哥林多假使徒散布谣言毁谤保罗）。可是，属灵的人不会这样。主耶稣不会因为你法利赛人反对祂、陷害祂，于是就不爱他们，而去处处给他们找茬。判断是非能做到客观，不受个人好恶情绪支配其实是很难做到的。也是我们要常常求主帮助的。
（七）两个欠债人的比喻1
耶稣所讲的比喻之（七）——两个欠债人的比喻（上）
（路7:36-50）
这个比喻不是一个独立的比喻，而是穿插在一个故事中的。主耶稣为了能更好的教导这位请祂坐席的西门，于是，给他讲了这个比喻。
在讲这个比喻之前，我们首先要讲明一下：福音书中一共有两个用香膏膏主的女人，她们并不是同一个人。
因为我们发现有些弟兄姊妹误以为这个女人就是马利亚，这个故事就是与其他福音书中那个膏主的故事是同一个故事。如果不仔细对比，确实很容易让人产生这样的误会。因为这两个故事确有一些相似之处：
1.主要事件类似，都是讲一个女人用香膏膏主的故事；
2.请主耶稣坐席的人名字都叫‘西门’。
3.如果有一卷书能完整地将两个故事都记载下来，那么，大家就很容易看出这两件事不是同一事件了。但是，现在，恰巧每一卷福音书都是只记载一个，这样就很容易被人认为是同一事件在不同福音书的记载了。不过，翻译圣经的人也注意到这是不同的故事，所以，他们在小标题注释的串珠里面，并没有将这两个故事视为一个。马太福音、马可福音、约翰福音这三卷书中香膏膏主的故事标注为可以互相引用的同一事件，而将路加福音这个女人膏主的故事却注释为单独的一个故事。
这两个故事虽然有不少类似之处，但是区别也是非常明显的：
1.虽然请耶稣坐席的人都叫‘西门’，但是，圣经为了告诉读者这两个西门并非是同一个人，于是称这个西门为‘法利赛人的西门’，称那个西门为‘长大麻风的西门’。
2.这个故事所发生的地点，根据上文下理来看，是发生在加利利的某个地点，而其他福音书记载的那个故事则是发生在犹太地的伯大尼。
3.这个故事发生在主耶稣的工作早期，而那个故事发生在主耶稣工作的末期最后一个星期中。
4.这个故事中的女人是个罪女人，‘罪女人’这在犹太人中是个专用称呼，表示这个女人是个娼妓。而那个故事中的马大的妹妹马利亚，只是一个普通的女子。
5.这个故事中的罪女人只是用膏膏了耶稣的脚，而那个故事中的女子是打破玉瓶，把约有一斤重的香膏从头到脚的膏在主耶稣的身上。
所以，我们综合对比来看，这一定不是同一件事。
那么，这个比喻乃至整个故事所要表达的重点是什么呢？如果只看中间内容，我们可能会说‘是讲奉献啦、将爱心啦、讲谦卑啦、讲自以为义啦、讲赦免啦……’等等。但是，我们要找出一根主线，然后围绕着这根主线把其他这些内容穿插进来。前辈们给我们总结出了一些规律可用，在主耶稣的许多比喻里，主题往往就在那个故事或比喻的一头或一尾。开头往往能看出主耶稣为什么要讲某个比喻，结尾处往往主耶稣会给我们对整个故事做一个总结。具体到今天看得这个比喻，主题就在结尾处。耶稣对那女人说，你的信救了你，平平安安地回去吧。这是讲信心的，所以，下面我就围绕着信心这根主线来看这个故事。
一.信心带来悔改：“哭”：
1.法利赛人的自我感觉很好，假冒伪善却自以为义
我来本不是召义人悔改。乃是召罪人悔改。
这个女人虽然是个罪女人，但是她在主耶稣的脚边哭。‘哭’在圣经中常是用来表示悔改的。说明她愿意悔改，因此，她许多的罪就被主赦免了。但是，虽然哭是悔改的表现，我们却不能说哭是悔改的标志。也就是说，悔改的人可能会有哭的表现，但是，不能说‘哭就说明悔改了，不哭就说明没悔改’。不然的话，就有可能走入以追求现象为目标的错误里去。
在众人看来，这个法利赛人的行为确实很好，或许很多人也都得到过他的帮助，并且他又聚会积极、祷告虔诚、奉献慷慨……。而这个女人也确实是大家都公认的罪人，道德低下、行为可耻，当然她应该悔改。
可是，难道现场就只有她需要悔改，别人都不需要向上帝悔改吗？人，不怕犯过罪，最怕里面有自以为义的感觉，认为自己不需要认罪。这个请主耶稣坐席的法利赛人就认为自己比那个罪女人强，她需要向主悔改，我不需要向主悔改。对一个未信主的人来说，认为自己是好人的人就永远不能够得救。对于一个已经信主的人来说，认为自己是好人的人就无法继续长进。悔改不是一次性就结束了，而是一生中都需要持续向主悔改。越是靠近神的人，越能看清楚自己的本相就是一大罪魁。
有的人或许认为‘我们确实比那人强嘛’，如果我们确实在有些方面比别人强，仍然不能因此就自以为义。而是要更加的感恩，同时应该去帮助不如我们的人，这才是正确的态度。或许这个罪女人是因为从小没有了父母，为了养生糊口，才做了罪女人，而这位西门或许有一个优越的成长环境。如果环境交换一下，他也有可能成为盗贼。所以，他不应该自以为义，而是应该感恩，应该帮助不如他的人。如果我们因为某些方面比别人强，就自以为义的话，反倒更难为自己不足的部分悔改了。结果在神眼里，还不如愿意悔改的真的大大有罪的人了。因为只要是人，就必定会有自己败坏的一面，我们也应该为这些方面向上帝悔改。
主耶稣说：“我来不是召义人悔改，乃是召罪人悔改”。我们都知道世界上没有一个义人，那为什么神还要说‘不是召义人悔改’呢？因为虽然没有一个义人，但是，却有许多自以为义的人。他们永远不会来到主耶稣的面前悔改。我们看到主耶稣讲得这个比喻也很有意思，主耶稣不是说‘一个欠50两，一个不欠’，而是说‘一个欠50两，一个欠5两’。这个数目字不是主硬安在他们头上的，而是他们自己承认的。
这个比喻相对应的关系其实是很清楚的：那个欠50两的就好比这个被大家公认的罪女人，她自己也确实认为自己犯了很多的罪，所以在主面前痛哭悔改。而那个欠5两的就好比是这位法利赛人西门，这里面就有点意思了，如果西门真的认识到自己也欠了五两的话，他至少也应该为着这5两而做相应的悔改吧。可是，事实上我们发现他不但没有丝毫的悔改，反而自以为义，连接待宾客该有的礼貌都不去行在主耶稣的身上。他不为这5两悔改，说明他不认为自己有罪。但是，他又为什么不反驳这5两呢？因为所有犹太人都熟悉圣经，都知道没有义人，连一个都没有，都是罪人。如果他要反驳这5两，反倒会失去百姓对他的敬重，他表面愿意承认这5两，也可以说是，为了表现他的谦卑，不过这个谦卑是假冒伪善的谦卑。他承认自己欠五两。但是，他又从来没有为这五两向上帝悔改过。
今天很多人不也是这样吗，只愿意笼统地被称为罪人，甚至自己还会高喊‘我是个罪人、我是个罪魁’。这显得多么谦卑啊！可是，一到具体的事上，自己永远都是最好的、最对的了。自己说自己‘大罪魁’可以，别人说我是‘小罪人’也不行。
2.人看罪只有轻重之分，神看罪更深知结果。
人看罪只有轻重之分，根据危害社会、伤害他人程度的大小而分。严重的犯罪叫犯罪，轻微的犯罪叫违法，再轻微一些叫道德不高尚，还有一些争执不下就在罪与非罪之间没有定论。但是，神看罪不但有轻重之分，还更深知一切犯罪的结果。
有的人根据雅各书中提到的‘犯了一条罪就是犯了众条’的经文，就认为在神眼里罪不分轻重，犯一条和犯众条都是一样的。其实，这样的理解不符合圣经。这样的解释虽然好像符合这处经文了，但是却不符合其他经文。因为其他经文又告诉我们‘神要按照各人所行的与他做事的结果审判他’。我耶和华是鉴察人心，试验人肺腑的，要照各人所行的和他作事的结果报应他。并且又有经文说‘有些人要受更重的刑罚’，……这些人要受更重的刑罚。既然说有‘更重的刑罚’，这就说明神的审判是有轻重之分的。那么，为什么雅各书又要说‘犯了一条罪就是犯了众条’呢？这就是讲到犯罪结果的问题了，只要犯一条罪，若不被除去，罪长成了也是死的结果。人常常会认为只有罪大恶极的大罪人才应该死，只是犯了点小错误的那些‘善良的人们’不该死。可是，圣经并不支持这一观点。在神看来，只要不能做到完全无罪，就是死的结果，就得永远与神隔绝。所以，神不但看罪有轻重之分，神看罪更深知罪的结果。
这位法利赛人西门只看到了罪的轻重，认为欠债5两的比欠50两的强，50两的才应该悔改，五两嘛！是难免的，这就算是好人了。所以，不需要悔改。可是福音书中一共记载过两个欠债的比喻。这个比喻中主耶稣用5两与50两作比喻，这是按照西门的看法设的比喻。而在在另一个比喻（马太福音18章）中，那才是以神的角度所做的比喻，那里告诉我们：每一个罪人，无论是坏一些的罪人还是好一些罪人，他们的罪都如同欠了0，银子，当然这个数目在当时已经是一个不可想象的天文数字了，表示的是无限大的意思。并不是说，这个罪女人欠了一千万，而你西门只欠了5两，西门也是欠一千万，和这个罪女人的区别是微乎其微可以忽略不计。因为只要人犯了罪就得死，而若要想免死，就必须主耶稣来代替他死，这是何等大的代价啊！
我们是不是也常常像西门一样，认为自己很好。虽然谁也不敢说自己完全无罪，但至少觉得自己没干过什么大奸大恶之事。我说，这样的人倒不如那些干过大奸大恶之事却彻底痛哭悔改的人更蒙上帝喜悦。我们做那一点点坏事（其实也并不是一点点，只是自认为一点点）的结果，也同样是让神的儿子因此承受为我而死的结果。
前几天发生了『上海大火』震惊了全国，失火的原因就是由于几名电焊工操作不当引发。最终这几名电焊工被判承担严重的刑事责任，他们能不能说：“我们很冤枉，我们只不过是犯了点小错误，只是稍微违反了一点操作规程，溅出了一些火星而已”？电焊操作过程中，火星飞溅出来这是非常正常的。或者偶尔没有严格执行操作规程，这在实际的工作中也是很常见的。以前他们也或许多次犯过类似的错误。可是,这次的‘小错误’与以往不同的是——危害的结果。令几十条生命瞬间惨死？陷多少家庭与长久的痛苦之中？带来的财产的损失更是不计其数。
我们不要把罪看成是小事情，罪带来的结果无论是与我们还是与神都是极其有害的，我们要以剜眼、断足的决心来敌挡一切的罪，倘若你一只手，或是一只脚，叫你跌倒，就砍下来丢掉。你缺一只手，或是一只脚，进入永生，强如有两手两脚，被丢在永火里。倘若你一只眼叫你跌倒，就把它剜出来丢掉。你只有一只眼进入永生，强如有两只眼被丢在地狱的火里。乃至对罪敌挡到流血、舍命的地步！
（七）两个欠债人的比喻2
耶稣所讲的比喻之（七）——两个欠债人的比喻（下）
（路7:36-50）
二.信心使人谦卑：“脚”44-46节
信心会带来人的谦卑，法利赛人读了很多圣经，也都背诵的滚瓜烂熟，但是，他们却不是真正的信这些话，主耶稣曾经说过他们：“你们若信摩西的话，就必会信我”。只有有信心的人才能蒙光照，信心越大，就越接近光明。信心能使人如同总是活在上帝眼前一般，试想，若在上帝面前，谁又敢自高自大？若在上帝面前，谁不得俯伏敬拜。可是，法利赛人不但在家中、在十字路口、在筵席上……这些外边的地方了趾高气昂，就算是他们来到圣殿里，也仍然是自高自大。心中无神的人必会目中无人。
我们看看这个罪女人与法利赛人西门的表现：
于是转过来向着那女人，便对西门说，你看见这女人吗？我进了你的家，你没有给我水洗脚。但这女人用眼泪湿了我的脚，用头发擦干。
你没有与我亲嘴，但这女人从我进来的时候，就不住地用嘴亲我的脚。
你没有用油抹我的头，但这女人用香膏抹我的脚。
主耶稣用这三节经文将西门与罪女人做了三点对比：
1.西门没有用水给主耶稣洗脚，但是这个罪女人用眼泪给主洗脚。
2.西门没有与主亲嘴，但是，这个罪女人用嘴亲主的脚；
3.西门没有用油抹主的头，但是，这个罪女人用香膏抹主的脚。
这个罪女人的三个动作，始终都没有离开主耶稣的『脚』。主耶稣为什么要这样强调脚呢？人们都有一个普遍的观念，那就是脚是人体中最为低贱的部分。因为脚是人体最下面的部分。脚距离地面最近，所以又是最脏的部位。一个人若要在另一个人脚上做点什么，首先就得低下身子，甚至是蹲下、跪下才能做。而且，按照耶稣时代的规矩，只要从外面回家，仆人都会马上跑过来帮主人把脚洗干净。如果是坐席，坐席前一定也要把脚洗干净才能上席。可是，这个西门在主的面前表现的很骄傲，他连正常的待客之礼也不肯向主耶稣去做。他觉得如果他给耶稣洗脚，那样做有损于他的身份尊严。他虽然请耶稣吃饭，可是他们根本不知道所请的是谁，他本以为耶稣顶多是位先知，可是，当他看到这个罪女人摸耶稣，耶稣却不制止之后。他对主耶稣的认识又降了一些。他想‘如果耶稣是先知的话，他怎么能让这样的女人摸他，说明他连先知也不是，我能请他吃饭已经不错了，哪能再给他洗脚’？可是，这个罪女人却不顾别人的轻视，用眼泪洗了耶稣的脚，又用头发为主擦干。10
主耶稣也曾经以给门徒洗脚的方式显明了主耶稣谦卑的榜样。我是你们的主，你们的夫子，尚且洗你们的脚，你们也当彼此洗脚。
那是主耶稣与门徒最后一次吃逾越节的晚餐，逾越节的晚餐重要程度类似于中国人的年夜饭。在那吃饭之前，更得必须要洗脚了。可是，过节的东西已经齐备了，人员也到齐了，就是不能开席，为什么呀？因为都还没有洗脚！洗脚那是奴仆干的活，这十二个人中间谁是奴仆？所以每个人都不愿意谦卑自己帮别人洗脚，于是就耗在那里。如果当天房间里只有主耶稣与其中的一位门徒的话，我想，就算这个门徒也不太愿意，或许，这个门徒还能帮主耶稣洗脚，毕竟他们都承认耶稣是他们的夫子。人在比自己地位高的人面前谦卑或许还容易一些，如果在与自己一样的人面前，甚至觉得还不如自己的人面前谦卑就不那么容易了。但是，现在，如果要洗主耶稣的脚，你总不能不洗其他门徒的脚吧。所以，谁也不动。主耶稣就看着这一切，发现门徒现在还是不懂得能谦卑下来才是丰盛生命的表现。
在主面前谦卑还稍微容易点，在人面前谦卑就不肯了。尤其是今天，你若说我在主面前谦卑，主都已经不在肉身里了，我们怎么到主面前谦卑啊？今天我们真正要做的就是在人面前谦卑。最后，还是主耶稣束上毛巾、端来水，一个个为门徒洗脚。当门徒看见主耶稣端水进来的时候，都知道主要做什么了，肯定也是非常羞愧，也不知道该说什么。主耶稣就挨次给他们洗脚，门徒心里肯定很不是滋味。当洗到西门彼得的时候，我们知道彼得是门徒中最心直口快的人，他羞愧地对主说‘主啊，你要洗我的脚吗？你永远不要洗我的脚’。接下来主耶稣其实是通过这件事讲了两个真理：1.除去罪的问题；2.谦卑的问题。
本来门徒给耶稣提鞋、洗脚都不配，现在，反过来天上的神降生为人，且成为仆人，为这几个渔夫洗脚，让门徒看见了什么才是谦卑。主耶稣说：“我是你们的主，你们的夫子，尚且洗你们的脚，你们也当彼此洗脚。我给你们作了榜样，叫你们照着我向你们所作的去作。”
在这一点上，神家的观念与世界的观念截然相反。世界上都是尊重、高看那些坐席的人，轻看在旁边做低贱活的奴隶。可是，在神家里，谁能谦卑服侍人、谁能甘做不得荣耀的卑贱工作，才是神看重的人，才是生命长大成熟的。但是，我们对什么是谦卑也要有正确的认识。
谦卑，不是追求谦卑的表现，而是追求否定自己的心态。主耶稣通过为门徒洗脚反映了主耶稣的谦卑，但是，我们千万不要以为‘为别人洗脚’这种表现就是谦卑了。为了追求谦卑的表现而做出的谦卑的表现，其实，追求谦卑的表现恰恰却是骄傲的表现。
例如，有一间教会一直保留着一条规矩：每次圣餐之后都要举行洗脚礼。有一次，有一位热心的新信徒也刚好参加，当她看到传道人要为四、五十个人洗脚多辛苦啊！她的热心就在里面发动了。她也默默地端了一盆温水，从人群的另一头开始准备为众人洗脚。这位传道的姊妹看见后，非常愤怒，对她说：“洗脚也是你能洗的吗”？事后，我们教会的弟兄开玩笑的对她说：“你应该引用圣经告诉她‘主耶稣是吩咐我们『彼此洗脚』’，而不是让某人垄断洗脚特权”。
‘洗脚’本来是被人轻看、没有人愿意做的低贱活，当人们在普遍存在这种的观念下，如果有人甘愿被人轻视而去做，这才能有谦卑的意义。而一旦这种观念在教会中发生了巨变，都普遍认为洗脚就等于是谦卑的时候，洗脚就成了炙手可热的高贵活，甚至会成为特权，他也就失去了表示谦卑的意义了，反而会成为能给自己带来荣耀的活动了。
主耶稣告诉我们要‘彼此洗脚’，但是，我们可不要以为主耶稣真的就是叫我们彼此洗脚的。有的地方同工聚会，带领的人说：“我们都应该谦卑服侍弟兄，来来来……，我们今天要学习谦卑，我看看大家能谦卑吗，每个人都端一盆水互相洗脚”。也有的夫妻训练营中，有一课内容就是让丈夫给妻子洗脚，妻子给丈夫洗脚，洗完了，带领的人说：“嗯，都很谦卑了”。
是不是这样洗了脚就谦卑了，不是的！其实在这样环境、氛围下的洗脚不会带来生命上丝毫的改变，哪怕在那里给对方慢慢搓、仔细洗、连脚趾缝里都细细扣的人，不一定是最谦卑的人。主耶稣只是以洗脚为例告诉我们应该效法主耶稣的谦卑，而不是让我们再去反复重复洗脚的动作，没事也把对方的脚抢过来洗一洗的做法。其实，今天的社会背景与耶稣时代早已大不相同了。在现今的时代，奴仆为主人洗脚的情况早已经不存在了。教会中有一些人，老肉体是碰不得的，什么事也都不谦卑。但是，唯有在洗脚上他却很谦卑，他很喜爱给别人洗脚，一边洗着，一边说着、笑着。抢着洗不让别人洗，这已经不能再证明谦卑了。谦卑是一种否定自己的态度，重要的是心态而不是做了某个动作就能代表这人谦卑。主耶稣的谦卑就是祂不以自己与神同等为强夺的，反倒虚己。
这个罪女人的谦卑不但表现在她用眼泪为主耶稣洗脚，而且她还用头发为主擦干。有人或许认为这个女人很愚蠢，怎么用头发来擦啊？头发擦脚很不舒服的，因为头发不吸水，擦不干脚。她还不如用衣襟、用袖子擦岂不是更好吗？其实这里让我们看到的不是用什么织物擦脚更舒适的问题，而是让我们看到这位女人何等的谦卑。圣经说，但女人有长头发，乃是她的荣耀。
不同的时代，在审美观上会有一些的差异，但是，关于对女人头发美丑的观念还是比较一致的，都会认为女人留长发是很能反映女性之美的。这种感觉并不是后天教育的结果，圣经说，这是本性，是与生俱来的认识。尽管眼下也有些女服装模特留平头甚至剃光头，无论怎样美化、宣传，但是，在绝大多数人的良心里面，始终无法认同这种女性美。女人有长头发是她的荣耀，可是，这个女人将自己最荣耀的头发用来擦主耶稣的脚，这是我们应该学习的。法利赛人很考究自己的荣耀，说明他们根本就不认识神。如果我们真认识了神的荣耀，我们只能脸伏于地，还敢说什么呢。还有什么是可欣赏的呢？
三.信心生发爱心：“亲脚”、“抹膏”
这个罪女人『亲』主耶稣的脚，我们知道『亲』这个动作是表示爱的。对所爱的人，自然而然的就会用亲来表示。甚至，人特别喜爱一样东西，都会用亲来表示。
然后，她又用香膏抹主耶稣的脚，西门连油都不肯抹主，而她却用香膏抹主，香膏是一种非常昂贵的材料。圣经曾经用‘极贵’一词来形容香膏的贵重。因为她爱主，所以，她舍得将香膏献给主。那么，爱是从哪里来的呢？
但命令的总归就是爱。这爱是从清洁的心，和无亏的良心，无伪的信心，生出来的。
原来在基督耶稣里，受割礼不受割礼，全无功效。惟独使人生发仁爱的信心，才有功效。
圣经告诉我们，爱是从信心生出来的。不能生出仁爱的信心是假信心——这种信心没有功效；不是出于信心的爱心是假爱心——这种爱心主不纪念。信心如同一棵大树，结出了两个果实，就是爱心与盼望。
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